人生在世，沒有人不希望自己是福慧具足、富貴雙全的。但是，真正能夠具足這些的人少得可憐，因為迷失在世間相中，本身就是薄德少福人。為什麼這樣說呢？
繼續邊讀邊聊《法華經》。
【無智者錯亂，迷惑不受教。我知此眾生，未曾修善本，堅著於五欲，痴愛故生惱。以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。受胎之微形，世世常增長。】
佛陀教導眾生以無上覺悟之道。但沒有智慧的眾生卻於錯亂中迷惑，根本不能受教。這是因為這個眾生過去沒有修淨善根本，故而堅固執著於五欲六塵，因痴愛而常生煩惱，反而以為這是生活的正常。
比如，貪愛大房子的人成為了房奴，喜歡美食的人甘願受美食驅使。這類情形在世間常見。而世間人聚到一起，往往談論的也都是這些。不著相見的大乘法在這些人心中，很難生根發芽。
這樣一類的眾生因為這些欲望因緣，下墜而墮落在三惡道，輪迴於六趣之中，備受種種苦毒。受胎之微形識業，世世常增長。在《楞嚴經》裡，佛陀曾詳細而全面的講過六道輪迴。如果說佛法是解結，那麼凡夫法就是增加結縛。而每一個結縛業種，在因緣和合下都會演繹成相應的生命形態。凡夫的一生無非是不斷地受報和不斷地造業兩件事而已。
一個人一旦悟透了這些，就有可能變得比較沉默，不那麼願意折騰了，生命開始變得簡單而純粹。
【薄德少福人，眾苦所逼迫。入邪見稠林，若有若無等。依止此諸見，具足六十二，深著虛妄法，堅受不可舍，我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。】
世間人以相見為標準，所謂的薄德少福人通常是以金錢、名利、地位等為標準來衡量的，以金錢少、名位低者為薄德少福人，以錢多地位高為富貴人。但是，世間的富貴幻相併非定相，要因人而異，古今中外不願意為王侯者也屢見不鮮。
而佛教裡的薄德少福人是指不住相見的淨德薄、淨福少的人。從這個意義上講，迷惑在世間相上的人而不願意出離的人，都是薄德少福人。但是，有的人對這個結論可能會嗤之以鼻，認為是瞎說。這就要看是什麼層面了。這就好比井底有富貴蛙、貧窮蛙。井底的富貴蛙再怎麼富貴，相對於廣闊的天空，依然是薄德少福的。只有那些願意打破井底相見的蛙，才有可能成為擁有天地的大富貴者。
·世間邪知見的來源
世間薄德少福人在業力的輪轉中，常常感受到眾苦的逼迫。貧窮者缺衣少食，受飢餓寒冷逼迫；富貴者想要長命，受生死逼迫，等等。為了擺脫種種苦，他們需要一種理論的支撐，由此而產生了種種邪知見。
比如說，有的人很努力，但就是不能擺脫貧窮。看見同輩者當官了，很有錢的樣子。就產生妄見說，一定是利用權勢，以不正當手段得來的。似乎有了這種仇富邪知見支撐，能夠讓他的心平衡好過一些。但他不知道，既然仇富，就是與富對立，反而又造了貧窮的因。
世間種種邪知見歸納起來，不外乎兩類。一類偏有，比如外道之常見者，他們認為世間就是這個樣子的，人死後為人，鳥死後為鳥，他們以世間諸有為法為究竟法。另一類偏無，比如外道之斷見者的斷滅空。
由偏有和偏空這兩種邪知見為出發點，又延伸出六十二種邪知見。關於六十二見，有幾種說法。
第一種是三世五蘊的說法。
過去五蘊之有常、無常、常無常、非常非無常四見，成二十見；
現在之五蘊之有邊、無邊、有邊無邊、非有邊非無邊四見，成二十見；
未來之五蘊各有如去、不如去、如去不如去、非如去非不如去四見，成二十見，
合為六十見，再加神與身一、神與身異等斷、常二見，總成六十二見。
第二種是我見、邊見的說法。
「我見」有五十六。欲界之五蘊各有即、離等四見，為二十見；色界亦同，為二十見；無色界之四心各有四見，為十六見。
「邊見」有六，即欲、色、無色三界各有斷、常二見。
以上總計六十二見。
第三種是圍繞五蘊之法、我相對照的說法。
圍繞五蘊，關於法與「我」有四種邪知見。以色蘊為例，分別為：
一、色即是我。眾生常著身見，認為肉團身是「我」。
二、色不是我。眾生認為色身不是我，靈體是我。
三、色大我小。認為心臟即「我」之所在，而心臟在色身中，比色身小。
四、色小我大。外道以靈體出竅的經驗，認為色身小，而「我」的實際範圍比色身大。
色、受、想、行、識五蘊分別與此四種邪知見，共計二十個邪知見。把這二十個邪知見分到過去、現在、未來，就是六十個邪知見。再加上斷見、常見這兩個根本邪知見，就是「具足六十二」了。
無論選擇哪種理解，這六十二中邪知見都是概括了世界一切的邪知見。眾生深著這些虛妄知見，堅固受持而不肯捨去。在這種我慢自大的諂曲妄心中，根本找不到真實相。在千萬億劫中，聞不到佛名，亦聞不到正法。
·「不聞佛名字、亦不聞正法」的兩層含義
第一層含義是，當此一生，真的沒有聽到過佛的名字。
比如，佛教在現代雖然號稱世界上的三大宗教之一，但在地球上沒有聽說過佛名字的人還是不少的。國外就不說了，就是在中國的偏遠山區，也總有人窮其一生，連「阿彌陀佛」這個名字都沒有聽說過。
第二層含義是，聽到過佛的名字，但把佛認錯了。
比如，現代很多人雖然聽到過阿彌陀佛、觀世音菩薩等佛菩薩名字，但他們心目中的阿彌陀佛和觀世音菩薩，頂多就是神通廣大的護佑者。根本不能從如來十號（應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊）來理解佛，更不明白他們自己就是佛。
他們念佛菩薩的名字，只是想能不能求佛菩薩讓我升官發財，根本就沒有想過要像佛菩薩一樣，成為一個究竟覺悟的人。
有的人說學佛這麼多年，佛說的那些好處我怎麼一個也沒有得到，反而越學越差了？這裡就有一個比喻。想找張三幫忙，結果按照李四的模樣去找，找得到嗎？既然沒找到張三，還怪張三不幫忙，冤枉人家，更造惡因。這樣哪裡是學佛，分別是著貪相學魔。
同樣的，「亦不聞正法」兩層含義。
第一層含義，既然連佛的名字都不知道，就更不可能知道佛法教義了。
第二層含義，雖然讀佛經，但不是為了覺悟，而是為了謀私利。比如，有的人被學佛的好處吸引，念經是為了和佛菩薩做交易。意思是，我念了你的經，你就要保佑我。又比如，有的人學佛是為了求神通，研究佛經是為了尋找特別的方法，令自己一下子很有神通，成為人上人。等等。
佛的正法是不著相見的。這些著相見法都不是佛法，是魔法。佛說：「如是人難度」，著相見的人是很難度的。
【是故舍利弗，我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。我雖說涅槃，是亦非真滅，諸法從本來，常自寂滅相。佛子行道已，來世得作佛。】
正因為五濁惡世的眾生，染相習氣深重，非常難度，因此佛設置了方便法，來救度這些眾生。
世間人厭患世間種種苦，佛陀就為他們說窮盡一切世間苦的方法，開示眾苦涅槃道。但是，諸法本來就從恆常寂滅的自性中來，無所謂滅苦不滅苦的。佛陀只是以涅槃這個名相方便說，並非實質有所謂的苦可以滅。
就好比《楞嚴經》中的虛空華比喻。瞪視虛空，眼睛疲勞而見到的虛空華，沒有什麼滅不滅的。眨眨眼睛，休息一樣，自然就見不到這種幻相了。而世界諸苦相就好比是這個虛空華，本來就是妄覺中而產生的幻覺，恢復真覺後，這些幻相自然就消失了，哪裡有什麼滅度可言。
佛子如果明白這個道理，沿此道而修行，來世就能夠作佛。這裡的「作佛」，含義廣泛，從明心見性乃至究竟成佛。
方便品第二（17）