——蘭吉特·馬哈拉吉語錄》
注釋：安德魯·弗農翻譯：純然的空校對：無有
（連載3）
1.12 「淡然處事，因為它們不存在。」
假設你在一場夢的中途醒來，發現自己在其中活動。你看見了所有的場景和人物，包括你自己。然而，與此同時，你仍然知道自己就是那個正在做夢的人。那麼，你難道不會對夢中的事物和境況漠不關心嗎？這種淡漠正是了悟之人所擁有的。他們自然地、不費力地對世事淡然處之，僅僅因為他們看見無一事物存在。
1.13 「如果你說『一切皆假』，你就是國王。如果你說『一切皆真』，你就是奴隸。」
事物並非它們看起來的樣子。這個普遍的觀點：人在過著自己的生活，是一個幻相。事實上，所存在的一切都是完全自由的意識，這意識並不捲入世間自動調節的演出。知曉這一點，看清這一點的人是國王，是凌駕於法則之上的人。無知之人把這場演出當真，是身心的奴隸。
1.14 「無惡，無善，因為無一事物存在。」
馬哈拉吉常常說，世間無惡也無善。他這麼說是在提醒我們事物實際是怎樣的。如果某件事不真實存在，那麼說它善或惡有什麼意義呢？只有對於那些認同世間百態，將之當真的人來說，區別才存在。善惡的觀念只不過是想像，也只適用於幻相。大我純粹而神聖，沒有二元性。事實上，在一體性之中，完全沒有概念。
1.15 「頭腦總帶你脫離實相。」
如果你是海洋上的一個波浪，你開始認為自己是一個獨立個體，你就會浮在表面，被這樣那樣的方式鞭打，你將失去與你的實相——讓你成形的水——的聯繫。對無知的頭腦來說，這就是所發生的事。頭腦並不與梵，遍在意識相分離，但它已經採信「它是獨立的」這個觀點。只要這幻相持續存在，頭腦就會一直出現，帶你脫離實相。
1.16 「你所見的世界只不過是實相的倒影。倒影不可能真實。」
此處，馬哈拉吉又提供了一個方法來理解世界非真的觀點。實相是絕對的覺知（awareness），但祂不可能感知到祂自己，因為祂是「一」。為了絕對真知，甚至為了知曉祂的存在，祂必須顯現其自身，變成「二」。世界，是「絕對」（Absolute）為了看見祂自己所持的鏡子。鏡像本身不具有存在性。顯化之行為是二元性的創造，整個世界在二元性中顯現。在《長生之體驗》（Amritanubhav）第一章中，吉納內薩瓦爾（Jnaneshwar），十二世紀偉大的馬拉地聖徒，把世界的這種顯現描述為溼婆（未顯之絕對）和夏克蒂（顯化之神聖力量）的遊戲*：
通過她，
絕對的虛無變成了顯化的世界；
但她的存在源於她的主。
溼婆變成了祂自己的摯愛；
但如果沒有她的存在，
就沒有宇宙存在。
（*譯註：在印度神話中，溼婆是創世神，宇宙之主；夏克蒂是溼婆的創造，作為祂的妻子而存在。溼婆是男性法則，等同於「未顯」；夏克蒂是賦予生命力量的女神，她創造了這個顯化世界，創造了幻相。在凡人的世界裡，女人生孩子必須結合男人的精子，同樣地，夏克蒂創造宇宙，也必須結合來自溼婆的「種子」意識。）
1.17 「當你說倒影真實，你就迷失了。」
當一個人在鏡子裡看見自己的臉時，假設那裡有一個人，這無疑是非常奇怪的。十分明顯，人是鏡中映出影像的原因。然而，對於世界，人們一般不會這麼認為。頭腦轉向外界，把倒影當真，忘記了一切顯現完全依賴於感知到它的人的存在。
世界幻相的根源在於，忘記了你的真我（true Self）。你記得你自己，並認為自己是身體（body）、頭腦（mind）和小我（ego）。然而，記得自己是小我，即是忘記了你是大我——實相。當忘記你是大我時，你就迷失了，因為你沒有認識到，倒影與大我是分不開的。
1.18 「只要有二元性，就不可能快樂。」
二元性與個人存在感共同出現。這是一攬子交易。一旦認同了「我是這個」，你也就自動認同了「我不是那個」。當二元性以這種方式運作時，與其他一切事物的分離感，也就是一切都被感知為「非我」，就是不可避免的。實際上，你甚至將大我——這一直是真正的你——感知為與你分離的某種東西。然後，你想像它是一個需要達到的目標，並開始尋找你自己！還可能有比這更可笑的嗎？在二元性中，一切都變成了錯誤。不言而喻，除了最短暫的體驗以外，快樂不可能在這些混雜的環境中出現。