在歷史的長河只們通過約定俗成，形成了很多日常生活中能做什麼，不能做什麼的種種禁忌。這些禁忌有些受傳統觀念的束縛，有些受宗教信仰的影響，有些屬於封建社會遺留下來的習俗，有些可說是來自對生活實踐的總結。近４０多年來，隨著社會經濟的變革，這些禁忌也正在發生變化。
傳統的各類禁忌綜述如下：
人和人名的禁忌
在傳統的昌都社會中，把人分為高貴而神聖的人和下賤而不潔淨的人兩大類，前者包括達官貴人、活佛、格西喇嘛、尼姑；後者包括打旱獺為生者、屠夫、嚴重傳染病者、寡婦、鰥夫等。
解放前，昌都地區的達官貴人，高高在上，在日常生活中一般不接觸貧民百姓。有時路過村莊或到百姓家中，百姓只能低頭彎腰，不敢抬頭望其面容。信教者把活佛、格西喇嘛比作「上人」，在心目中佔據著重要位置。因此，在任何時候不允許世俗人任意觸摸僧人用的法器，跨過喇嘛的袈裟，與僧人同坐等。到尼姑寺朝佛，忌諱世俗人與尼姑戲笑，隨便進入禪房等。
人們認為旱獺是土地神的寵物，不能傷害。俗話說「點百盞酥油燈，也難贖從旱獺身上拔一根毛的罪孽」。因此，人們禁忌打旱獺者進入房屋或帳篷中。
農村牧區的人們忌諱與屠夫接觸或交往。但到秋天人們又不得不請屠夫前來秋殺（秋季宰牲）。但屠夫吃剩的食物一律倒掉，甚至屠夫接觸過的茶壺、鍋碗等也要通過燻柏枝煙，以消除不潔。
對患有麻瘋等嚴重傳染病者，人們會強制把患者安置在偏僻的地段，與村民隔絕往來，直到死亡，死後就地挖坑埋掉。家人給患者送食物時，把食物放在離患者住地較遠的地方，讓患者自己來取。患者觸摸過的餐具忌諱再用。
在農村牧區，婦女的一些活動也受到禁忌的限制，人們忌諱孕婦串門，或進入別人的帳篷。擔心會弄髒灶神，失去福氣。婦女月經期忌諱與男人有身體上的接觸，避免進入寺院或其它聖潔的地方，否則將使自己的男人降低氣數。日常朝佛時，禁忌婦女進入護法神殿，怕觸犯護法神，給村裡人帶來災難。大年初一忌諱婦女串門，否則認為這一年會不吉不順。辦喜事時忌諱年輕寡婦進新房。在貢覺三巖等地，嚴禁寡婦、鰥夫參加集體性的祭奠、祭祀等活動。在農牧區，一到下午忌諱不熟悉的婦女串入房門或帳篷，認為這種女人身上帶有邪氣；如果要進房，經主人同意後，客人手中必須握牛糞或一根柴，以示防邪氣和不潔。
在傳統的昌都社會中，多數婦女都是備受社會欺壓歧視的對象。正如昌都流行的一句民間諺語所言，「百名男人中，只有一個是人妖，而百名女人中，只有一位是仙女」。有些婦女被視為是妖魔鬼怪，忌諱小孩吃她們給的食物，忌諱聽到此類過世女人的名字，擔心因此帶來災禍。
人的名字只是一個代號，供人們相互認識、相互呼喚。但從古到今也有許多被人們所禁忌的人名。禁忌的人名大體可分為兩大類：一種是屬於崇高而神聖的人名，另一種是在民間被視為是受不潔淨的人名。
解放前，由於受封建社會地位不平等制度的影響，有準人們直呼高僧及高官貴人的名字。就喇嘛的名字而言，有三種不同的名字，即俗名、簡名和法名。如第十世帕巴拉的俗名稱羅桑土登，法名稱米旁·次成堅參（意為超群的菩薩聖者），而人們通常只能稱呼為「帕欽仁波欽」（意為至高無上的師寶）。同樣對達官貴人也只能稱呼「奔波仁波欽」（至高無上的官人）。
昌都地區還忌諱年青人直接喊長輩的名字，忌諱媳婦直接道公公、婆婆的名字，認為直道其名是對長輩的不尊。藏族有請活佛高僧為孩子取名的傳統習慣，但若孩子接連早夭，為避免小孩再夭折，對活下來的小孩忌諱喚活佛或高僧取的名字，認為孩子沒有福分。為使小孩不再夭折和健康成長，家父另給孩子取些賤名，如小狗、狗崽子、狗屎、皮口袋等。