要修般若波羅蜜多，若能將這四句經文的法，修到爐火純青的時候，就證得八風吹不動的境界。
「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」這四句是《心經》的精華要理。
本刊分八期連載，歡迎學習。
般若波羅蜜多心經非臺頌解（一）
◎唐三藏法師玄奘奉詔譯
美國萬佛聖城宣化上人講於舊金山佛教講堂
一九六九年四月二十日至九月十二日
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
Ａ1. 總釋名題 Ａ2. 別解文義 Ａ1(分二)
Ｂ1. 經題 Ｂ2. 人題
Ａ1. 總釋名題
講這一部經分成兩科：第一科總釋名題，總起來解釋名題；第二科別解文義。總釋名題又分出兩科：第一是經題，第二是人題──翻譯人的名題。
Ｂ1. 經題
經的題目，在佛所說的三藏十二部經裡邊有七種立題：
第一：單人立題。什麼是單人立題？《佛說阿彌陀經》就是單人立題，「佛」是個人，「阿彌陀」也是個人，所以叫單人立題。
第二：單法立題。什麼叫單法立題？譬如《涅槃經》，「涅槃」是法，以法相作經的題目，這叫單法立題。
第三：單喻立題。用單一個譬喻來立題，什麼是譬喻立題呢？就譬如《梵網經》。「梵網」就是單單一個譬喻。並不是說是這個譬喻的譬喻，就單單譬喻。譬喻什麼呢？因為《梵網經》說的是戒律，這個戒律就比方大梵天王前邊的那一個網羅幢。這個網羅幢是圓筒形的，掛在大梵天王前面，作為莊嚴的表現。這個網的周圍都有孔，有這個網的窟窿，也就是每一個網孔裡邊，都鑲著一粒最名貴的寶珠，這些寶珠又互相光光相照、孔孔相通。這個寶珠照著那個寶珠，那個寶珠又照這個寶珠……，來回這麼互相照。
雖然這樣光光相照，你的光照著我的光，我的光照著你的光，但是這光和光之間，可不會彼此發生衝突，不會說：「你的光不要來照我這個光，我的光也不要去照你那個光。」沒有的！這光光相照、孔孔相通，就是用來比喻每條戒律之間，互相都像這些寶珠一樣光光相照。你守這條戒律，這條戒律就有一道光；你守那一條戒律，那一條戒律也有一道光，所有十重四十八輕的戒律，每一條都有它的戒光放出來，就好像這網羅幢的珠光似的。
為什麼在網孔裡頭都鑲上這個珠寶呢？這個網羅幢比方是菩薩戒，就因為每個戒，本來就是有個窟窿的。這個戒怎麼有個窟窿？也就是有個漏洞在那個地方。雖然是一個個的漏洞，但是你守了戒律後，它就變成一粒粒的寶珠了。你若犯了一條戒，你就有一個漏洞；你若守著這個戒，就好像寶珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。這表示什麼呢？表示這個佛的心、菩薩的心和眾生的心，心心都是相應的。佛是怎麼成的佛？都是從這個戒律修成的，菩薩也要從這個戒律修成佛，眾生也要守著這個戒律才能修成佛，這表示化化無窮，這個意思是沒有窮盡的。所以《梵網經》是單喻立題，單單以一個比喻來命題。以上這三種立題叫單三。
第四：人法立題。譬如《文殊問般若經》，「文殊」是個人，「般若」是法，是法的相，所以叫人法立題。
第五：人喻立題。譬如《如來師子吼經》，「如來」是個人，「師子吼」是個比喻，言其佛說法好像師子吼似的。獅子一吼，百獸皆懼。
第六：法喻立題。本經《般若波羅蜜多心經》，就是以法喻立題。「般若波羅蜜多」是個法，「心」是個比喻，所以這一部經是以法喻立題。以上這三種立題叫復三。怎麼叫復呢？復就是重複，也就是兩種合到一起，又叫重三。
第七：人法喻立題。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是個法，「佛」是個人，「華嚴」是個喻，表示「以萬行的因華，莊嚴無上的果德」。又「大方廣」是說這法的體，「華嚴」表示用。佛是修大方廣六度萬行這種法而成的佛，修六度萬行是成佛的因，就好像花是果的因似的，這叫萬行因華，用好像花似的這種萬行的因，來莊嚴這無上的果德，就成這種佛果的德行。
現在就用我所作的偈頌來解釋本經。每一段文都有八句偈頌，來解釋這一段經文。這八句偈頌是我自己作的，以前講過一遍，這是第二次了。
般若波羅蜜多心經
妙智方可達彼岸 真心自能契覺源 法喻立名超對待 空諸法相體絕言宗趣原來無所得 力用驅除三障蠲 熟酥判作斯教義 摩訶逆轉般若船
前邊這八句偈頌講的是這個《般若波羅蜜多心經》的經題，按照五重玄義 ( 釋名、顯體、明宗、論用、判教相 ) 來解釋。這第一句和第二句是解釋題目的意思。
五重玄義：(一) 釋名
妙智方可達彼岸。什麼是妙智呢？般若就是妙智。你用這般若的妙智，才可以到彼岸。這個到彼岸，就是波羅蜜，這「波羅蜜多」就是到彼岸。
真心自能契覺源。這個「真心」就是說的這個「心」字，也就是說的這個「般若」。你有般若的妙智慧，有這種真心，自然就可以契合覺源。契合覺源，就是和佛的本覺相契合，就是得到那個本覺的體了，契合了。契合就是相合了，和它合成一體了。
法喻立名超對待。這部《般若波羅蜜多心經》，是以法和喻來立它的名字，「般若波羅蜜多」是法，「心」是個喻。「超對待」這是一個絕待的法，不是對待法；它超過去這個對待，而到這個絕待的這種境界上。
般若是什麼？般若有文字般若，有觀照般若，有實相般若。以文字般若而生出來觀照的般若；由觀照的般若才來契合本體的實相般若。這個般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫徹底的智慧。徹底的智慧，是說這個智慧到底了，也可以說是到家的智慧，也可以說是佛的智慧，也可以說是真心。這個真心也就是智慧，智慧也就是個真心。「般若」本來就可以翻譯成一個「真心」， 《大般若經》可以說是《大真心經》，不是假心的，這完全都是講真心的，實用的妙理。那麼，這一部《心經》呢，是般若心中的心，因為它雖然只有二百六十個字，可是在般若經裡邊，它好像是一個心，一個主體，所以叫心中的心。現在又加上一個心字，心中的心又心，這是真心裡邊的真心，所以用一個「心」字，簡稱叫《心經》。
「般若波羅蜜多」，這是法，是到彼岸的法。「心」是一個比喻，比喻這部經就像人的心，是一身的主體一樣，所以它是絕對待的，超這個對待的。
每一部經都有通名，有別名。通名就是共通的名字，佛經通通都叫經，所以「經」字是每一部佛經的通名。別名，就是每一部經都有它自己獨特的名字，其他的經就不叫這一個名字。「般若波羅蜜多心」就是這一部經的別名，表示這一部《般若波羅蜜多心經》，是般若部裡邊的一個心中之心。「般若波羅蜜多心」這幾個字的意思解釋已竟，現在略略地來講一講這個「經」字。
什麼叫做「經」呢？怎麼叫個「經」呢？「經」，是經常不變之法。不能改變的，一字也不可去，一字也不可添，所以這是經常之法，所以叫經。經者「徑」也，就是道路，修行所必經過的一條道路。你想要修行，一定要走這一條道路，你若不修行，就不必走這一條道路了。因為什麼？因為你不修行。可是這一條道路，你必須要走，你若不走，這條道路就會荒的。怎麼叫荒呢？荒就是長草了，這一條道路若沒有人走，它就會生草，就荒了。你若常常走修行這一條道路，它不但不會荒，而且會一天比一天平坦，一天比一天光明。經又怎麼會荒了呢？我告訴你，這個經若荒了，就是你忘了。你本來不用看本子也可以念的，可是經過三、五個月不念，那就把它忘了，這就是把這條路荒了。
那麼念經有什麼好處呢？念經啊，沒有好處！念這個經，要費很多的時間，費很多的氣力。好像在佛前念《金剛經》，你說有什麼好處？你從頭念到尾，啊！費了很多氣力，費了很多精神，費了很多的時間，也沒有看見什麼好處，這是沒有好處。各位居士啊！不要那麼愚痴喔！你所能看見的好處啊，都不是真的！「凡所有相，皆是虛妄。」凡是有形相，能看得見的，那並不是好處，都不是真的，所以我才說念經沒有好處。這個好處你是看不見的。怎麼樣子呢？你每念一次經，在你的自性裡邊就經過這麼一次的刷洗。譬如念《金剛經》，念一遍，這經中的意思就明白一點；念兩遍，更明白一點；念三遍，就更明白多一點。所以，這個念經是在你自性上，智慧會增加的。但是這個智慧增加了多少？你是看不見的，不過只有這麼一種感覺，所以念經的好處是說不出來的。
而且你多誦一遍經典，就少生一點煩惱，不要因為誦經又生出煩惱了。不要說：「你念得不對！」「你念得太快了，我跟不上你！」或者「你念得太慢了，要我等著你！」或者「你念的聲音不好，我聽得不順耳！」不要在這上面用工夫。況且大家都是初學，誰也不一定會念。但是不管會不會念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同薰修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家還是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那麼自己的毛病太多，修行就不相應了。所以，這個念經對自性上是有幫助的。幫助什麼呢？幫助開智慧。念《金剛經》也是開智慧，念《心經》更是開智慧的。所以念經雖說是沒有好處，其實這好處是最大的，你看不見的。你看不見的，這才是真好處；你能看見的，那完全都是皮毛。
「經」還有另外四個意思，就是貫、攝、常、法。
「貫」就是「貫穿所說義」，把佛所說的義理都貫穿到一起了，好像用一條線把字都穿成一串。
「攝」是「攝持所化機」，經能攝受一切眾生的機緣，對症下藥。什麼叫攝？我常常講，你看見吸鐵石了沒有？那個吸鐵石，鐵塊雖然離得很遠，它也能把那個鐵給吸上來。經也就好像吸鐵石一樣，所有的眾生就都好像鐵塊似的，又硬又剛強，脾氣也大，毛病也多，可是一吸到這吸鐵石上，慢慢也就軟了，慢慢毛病也沒有了，這就是攝。
「常」就是古今不變，也就是永遠都不會變的經常的法。無始無終，亙古亙今，由古來到現在，都是依照這個經典去修行，這就是常。古今不變就叫常。
「法」是個方法，就是三世同尊的一個方法。這個方法幹什麼的呢？就是用來修行的。這個修行的方法，無論是過去世、現在世、未來世，都用它來修行，所以叫三世同尊。
「經」又有繩墨的意思。好像古來做木匠的，都有那麼一個墨斗，墨斗上有一條繩線，用那個墨 ink 染成黑色。在需要畫直線的地方，木匠就把這個墨斗放在上面，把繩一拉出來，用手往前一拎，再放下，這木板上就現出一道黑印了，不像現在有這個尺，有這個鉛筆，就可以畫一道線。所以這個繩墨也就有規矩、準繩的意思。經就是一個規矩，你若念經就會守規矩，不念經就不守規矩。我們現在研究這個般若，一定要守般若的規矩。你守般若的規矩，就會開啟你的智慧。
五重玄義：(二) 顯體
空諸法相體絕言。按照五重玄義，第一是釋名，解釋經名，這部經是以法喻為名。第二是顯體。什麼是這一部經的體呢？「空諸法相」就是它的體。空諸法相也就是諸法空相，你不要弄錯了，說：「那個諸法空相就是諸法空相，這個空諸法相和這個文字不相同啊！」這是相同的！這是中國這個文法上的。這「是諸法空相」也就是「空諸法相」。「是諸法空相」那「空相」也沒有相了。這個「空諸法相」的那個「法」，那個「是諸法空相」和這個「空諸法相」，這是一樣的。
「體絕言」，以「空諸法相」作它的體，作這個經的體，這是這一部經的體。「絕言」就是沒有什麼可以說的。這個體就是空諸法相，什麼都沒有了，你說有什麼好說的？所以說「體絕言」，已經就是離言說相、離心緣相、離文字相，「離一切相，即一切法」。這第四句講的是體。
五重玄義：(三) 明宗
宗趣原來無所得。第五句就是明宗。這部經是以什麼作它的宗旨呢？以「無所得」為它的宗旨。經上說：「無智亦無得。」無智亦無得，就是無所得。因此以「無所得」作為這部經的宗趣。
譬如我們人，所有的人都叫「人」，這是人的一個通用的名稱，好像所有的佛經都叫「經」一樣。你這個人叫什麼名字？這就是「釋名」了，解釋名字。或者叫張三，或者叫李四，就有個自己的名字了。張三又是個什麼樣子的人呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是個什麼樣子？他的體是個什麼樣子的？體是完全的，是不完全的？有沒有眼睛？有沒有耳朵？有沒有鼻子？這就要研究他的體了，這就是顯體。顯體然後就要明宗。明宗是怎麼樣？哦！他這個人是很高的，大約可以做苦力，可以做苦工；或者他這個人很有學問，大約可以做一個秘書secretary，或者作 boss，這就叫明宗。我現在是用這個世法來給你們講佛法。
五重玄義：(四) 論用
力用驅除三障蠲。第四是論用，論他這個人可以做什麼？「力用」就是他有什麼用？可以做什麼？《般若波羅蜜多心經》可以做什麼呢？它可以破除三障。所以「破除三障」就是它的力用。
三障是什麼呢？我給大家講一講這個三障。三障：第一就是報障，第二就是業障，第三就是煩惱障。
一、報障。報障又分正報和依報。怎麼叫正報？怎麼叫依報？正報就是正當來受報的，也就是我們這個身體。依報就是依靠這個來生活而受報，也就是衣、食、住等。
我們人這個正報的身體，有好的，有壞的。有的相貌生來就非常英俊、非常的圓滿，人人見著人人就歡喜，人人愛敬。見著這個人哪，人人都歡喜他，看著他有這種出乎其類、拔乎其萃的樣子。什麼叫出乎其類、拔乎其萃？英文就叫outstanding。這樣的人，人人見了都讚嘆：「喔！這個人真是有智慧！真是有善根！」這又分出兩種。
有的人，你看他有智慧，但沒有善根，這是什麼呢？這種人多數是妖魔鬼怪來到世界上。什麼叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山裡頭藏的妖怪，就是那個精靈、魑魅、魍魎等，這些妖怪年頭多了，成了老妖精，可以吃人的。後來他也死了，死了來做人，他就比一般人多少聰明一點。但是他做事一點也不聰明，盡做糊塗事。什麼壞他做什麼，啊！專門不守規矩。哪一種事情是對人最有害處，他大約就做這一種事情，所謂「唯恐天下不亂」，專門擾亂社會的秩序。這一類就是有智慧而無善根的。又有些人在前生盡作好事，但是不研究經典，所以智慧就沒有那麼多，很愚痴的，這是有善根而無智慧。又有的人，相貌既美滿，壽命又長，也富貴，也富有；有的人相貌既醜陋，壽命也不長，很小的歲數就死了，這都是前因後果所現出來的正報。
依報，就是我們依以為生的衣、食、住、行。依報也是由前生所種的因來的。你前生種善因，今生果報就好；前生種惡因，今生果報就壞。所以，我們做事情一定要小心謹慎，不要種惡因，將來就不會受惡的果報了，這叫報障。
二、業障。業就是事業的業，不論出家人、在家人，一定都有一種事業來做。一做事業，就會有很多的問題，很多困難的事情發生。遇到困難的問題，就會生出煩惱，生出種種不愉快的事情，這就叫業障。
三、煩惱障。我們人都有煩惱，這煩惱多數由什麼地方生出來的？多數由貪心生出的，由瞋心生出的，由痴心生出的。你怎麼會有煩惱？你有貪心，貪不來，就生出煩惱了。你有脾氣，事情不合你的意了，就生出煩惱。你愚痴，不明白了，就生出煩惱。為什麼你有煩惱？又因為你有一種慢心，你有一種驕傲心，你看不起人，於是乎就生出一種煩惱。為什麼你有煩惱？又因為你有一種疑心，對一切的事情都生出懷疑，一懷疑也就生出煩惱。還為什麼生出煩惱？因為你有邪見，見解不正當，所以就有煩惱生出來。如果你有正知正見，你有真正的這個智慧，對一切事情就都會看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至終都非常的明了；你既然明了，就不會有煩惱。所以煩惱障是由貪、瞋、痴、慢、疑、邪見生出來的。
這部《心經》能把這三障給破除了，破除報障、業障、煩惱障。它怎麼破除的？因為它有真正的妙智慧，有真正如如不動的真心，所以能把這三障給破除了。我們明白了《般若波羅蜜多心經》，才會有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障給破除了。
五重玄義：(五) 判教相
熟酥判作斯教義。《般若波羅蜜多心經》的教義屬於熟酥，這熟酥是指五時裡的第四「般若時」。
佛說法分為五時八教，這五時和八教，都是天台智者大師他判斷出來的。今天我就依照權實這兩種的智慧，來解說五時。
第一，華嚴時。《華嚴經》是佛最初所說的法，說了二十一天。在這個法裡頭有「一權一實」，一種權法，一種實法；一種權智，一種實智。怎麼說它一種權智、一種實智呢？《華嚴經》裡邊講的法界的道理，有事法界、理法界、事無礙法界、理無礙法界、事理無礙法界。那麼在這個教義裡邊，它雖然是為菩薩說的，但是在實智的真實的佛法裡邊，也有一種方便權巧的法，所以是一權、一實。
第二，阿含時。這個時候是「唯權無實」，只有權法而沒有實法。那個時候的眾生都像小孩子，不懂佛法，所以要用種種權巧方便的法門，來誘導這一些個眾生，來化度這一些個眾生。這時佛說的都是方便法門，所以在第二時裡只有權法而沒有實法，沒有實智。
第三，方等時。這個時候是「三權一實」，有三種的權法，一種的實法。為什麼叫「方等」呢？因為這時候是四教並談，同時講四教的道理。四教就是藏、通、別、圓。所謂「彈偏斥小，嘆大褒圓。」彈偏，就是說：「你那個偏的不對。」斥小，是說：「你這個小乘也錯了。」嘆大，就是讚嘆大乘。褒圓，就是褒獎圓教。三種的權法就是藏、通、別，一實就是圓教，所以方等時是三權一實。
第四，般若時。般若時是「兩權一實」，有兩種權法，一種實法。兩權就是通教、別教這兩種權教，一實就是講的圓教。
第五，法華涅槃時。這個時候是「唯實無權」，只有一個實智，沒有權智，沒有方便權巧的法。
所以這五時若按著權實來論，法華的時候是唯實無權，般若的時候是二權一實，方等的時候是三權一實，阿含的時候是唯權無實，華嚴的時候是一權一實，它是有頓漸的。這是按著這個五時來用這個權實二智，來講這五時。這五時若往詳細地講，那很多很多的，所以我每逢講經，每講一次經，就多講一點你們沒有聽過的，那麼你們聽得多了，慢慢懂的也就多了。
摩訶逆轉般若船。「摩訶」是大的意思，「逆轉」就是倒過來，倒過來什麼呢？倒過來般若船。「倒過來般若船，不就沒有般若了嗎？」不是的！這個教你逆轉，逆轉什麼呢？逆轉你那個愚痴。你把你那個愚痴逆轉過來，轉過來就是般若船，就是般若了！逆轉就像逆水行舟似的，要費一點力量，不是容容易易就可以做得到的。雖然不需要三大阿僧祇劫那麼長的時間，但也要經過一生、兩生、或者三生……，才能得到真正的智慧。「這個都很長啦！我還是不修了！」你不修，也不必勉強，勉強就不是道。所以我對我的弟子，哪一個歡喜墮落，就隨你墮落去！你不願意逆轉般若船，那麼就是隨大流去，順流而下，越下越遠，越流越遠。你若逆轉，這就上流；你不逆轉，這就下流。全看你願意往上逆流，還是往下順流而去。
以上是按著五重玄義，解釋《般若波羅蜜多心經》的經題。
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