「一法從何有，三皇五帝前。
周知多異境，猛利要精專。
我命須依道，陰功及物緣。
善心通感應，動靜理深玄。」
善心者，指人人本具的良善心性。
「善心」一詞，初見於《國語·魯語下》，曰：「勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則忘善，忘善則噁心生。」
《周禮·夏官》說「事功曰勞」，過失心縱曰逸。一個人如果能夠勤於事功，用心做好自己的本職工作，雖然辛苦一些，但是良善的心性自然慢慢發揮出來。用心愈久，心越誠懇，心誠則私偽之心逐漸去除，善心就會日增。如果一切都過於安逸，日久則容易墮落。故曰：「逸則淫，淫則忘善，忘善則噁心生。」
《禮記·樂記》也有「善心」的說法，曰：「夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。」
「故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。」
「先王恥其亂，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。是先王立樂之方也。」
本來所謂「樂」者，只是快樂的意思，人心有情則必有所樂也。人有所樂，則內心之歡愉之氣必然發於音聲，外形則著於容貌、動作，這是人之常理。而人心之性無形，喜怒哀樂之所發，人心之變化則通過聲音、動作而表現出來，以盡人心性情之變化。
故而知之：人不能沒有喜樂，而喜樂不能沒有表現，不過表現的如果不得人道，就會亂。[亂則忘節失道，心馳意蕩，事物不理，進而道德敗壞，壞法亂紀，甚至於禍亂於天下人心。]
先世聖王，恥惡其亂，故製作《雅》《頌》之聲，匡導人心，要求音樂歌聲道順天地之性情，可以使人喜悅，而不至使人心受其影響而放肆，要求《雅》《頌》之歌辭可以使人領悟而又不至於胡思亂想，或曰：論而不息，義味耐人尋繹而不厭也；要求音樂之調，雖有曲成萬物而不遺之千迴百轉，但必須具備正知、正見的特點；雖音節繁多且雜，但要不失省約。要潔不濫濁，肥滿適當。樂和則應節，節奏合以成文。作則奏之，止則節之。足以引導人們自性本然的吉祥、廣大的良善之心，從而不使放蕩的念頭或不正的想像接近影響人心。這是先王立樂的宗旨，因人情而道其善心。
《聊齋志異》一部大文章，亦以「善心」開宗名義，一部書如許，賞善罰惡之旨，始託於考城隍，蒲公文曰：「一人二人，有心無心。」「有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。」絕妙！
佛道兩家對於「善心」亦多有載錄：
《大般若波羅蜜多經卷第三·初分學觀品第二之一》：「若菩薩摩訶薩欲得世世善心、善願、善行相續，常無懈廢，應學般若波羅蜜多。」
「若菩薩摩訶薩欲得發起一念善心所獲功德，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提亦不窮盡，應學般若波羅蜜多。」
《大般若波羅蜜多經卷第四百二·第二分歡喜品第二》：「欲得生生善心、善願、善行相續常無懈廢，當學般若波羅蜜多。」
「欲得發起一念善心所獲功德，乃至無上正等菩提亦不窮盡，當學般若波羅蜜多。」
《丁福保佛學大詞典》曰：「以慚、愧之二法及無貪、無嗔、無痴等三根為善之自性，與之相應而起之一切心心所，名曰善心。」
《雲笈七籤·仙籍語論要記》曰：爾時海空智藏告善種王：「若有眾生有疾而臥，不作是念，不調伏心，不厭離身，而貪求愛。如是人者，是愚人法。當知是人，不離生死地獄。若有一人有疾而臥，念想諸法若空無我，是我身疾在生死中而不生死。無生而故，生死無我，我於生死亦無汙。行住於常樂亦不常樂，不寂靜故，是海空行。如是之行，永離生死煩惱域中。雖有我身，不依身心；雖在三界，不壞法性；雖行於空，亦無空想。」又告善種長者大王：「我身雖病，為諸眾生有疾而臥。雖行無相，為彼眾生而現受身。雖行無動，為彼眾生而作動相，種種演說。雖行一乘海空智藏，為彼眾生而遍現微塵之身。雖行智慧轉大法輪，為彼眾生無明暗室，現大道光，照彼煩惱，具發善心，行一乘行。」說是語已，善種大王及諸群臣八千餘人，皆發善心。
三教百家對「善心」雖多有文傳，可人心之念頭如流水，一個念頭接著一個念頭，善惡相交，綿綿不息。南懷瑾先生在《金剛經說什麼》中分析說：「善人把善的種子引發了，慢慢再把惡的種子轉變成善的，成為至善之人。這就是修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。如果你把惡的心念發展下去，善心被它感染了，善心也變成不善的心了。」
對於如何長養自己的善心，在《大圓滿禪定休息簡說》南師則給出了答案，南師說：「一個人真對於佛法僧三寶，發生真正敬信，而且正心之念內外呈現的話，善的道業，自然一天一天地增長，自然會有收穫，自己也會知道。自己善心的增加，無論是在做事或修道，因緣都曉得了，善心越來越增長。」（文圖／善業文化）