「不思善，不思惡」這句話是《六祖壇經》中，六祖為了接引惠明所說。當時六祖接了五祖傳法，被惠明追上後，就把袈裟搭在石頭上，自己躲起來，惠明拿袈裟，怎麼也拿不動，就大喊「我不是來搶衣缽的，我是為法來的。」六祖就出來，對他說「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座的本來面目？」惠明因此而「言下大悟」。
「不思善，不思惡」，是叫你對善惡不起分別，不起執著，不是叫你對一切都沒有分辨，不用去分辨，這裡的「善」、「惡」，不單是指善與惡，而是指一切我們所面對的境相。一個人如果善惡不分，是非不明，那不是學佛，那是糊塗蛋。
對善惡是非不要有分別，不要有執著，但是一定要有所分辨，要了了分明，這還不夠，還要於了了分明中不起分別，自己的這個本來心，本來面目，可以於此中如如不動，不會被其所轉，這個時候做到「一念不生」，這才是真正的「不思善，不思惡」。
講「善」講「惡」是普通心，它是相對的，有善就有惡，有惡就有善，這是一般眾生心，是意識心。而「不思善不思惡」的心，是指真心，真心它無所謂善，無所謂惡，無所謂佛，無所謂眾生，本來就是如此，有個什麼惡？有個什麼善？你能做到對一切「是非善惡」了了明分，又不起分別執著時，就是真心顯現的「本來面目」，就明心見性了。
很多人學佛容易落入極端，常常以「不思善，不思惡」這句話作為「標準」，而善惡不分，是非不明，這是很愚痴的。所以有些東西，這個真實義諦，它很難用語言去講清楚，如果你執著於隻言片語，而沒有真正的覺悟，那麼你學佛就會越來越執著。
學佛，一定要「能善分別諸法相，於第一義而不動。」要越學對一切越明了，非但明了，還要能夠於明了中不為所動，這才是真正的學佛，這才是真正受用了佛法的智慧，才是覺悟。