「先甲三日，後甲三日」是《易經·蠱卦》的卦辭。要正確理解這句話，首先要把握《蠱卦》的中心思想。
何為「蠱」?一談到「蠱」，人們準是不自覺地和巫術聯繫在一起，其實並沒有那麼神秘。蠱者，置百蟲於皿中，讓其餓而相食，互相殘殺，最後存活而僅剩者為蠱。這是傳統而基本公認的一種解釋。下面我們從《蠱卦》中來探究「蠱」的本源意義。
《蠱卦》是由《泰卦》變化而來的，《蠱卦》上九來自於《泰卦》初九，是卦變的動爻，也是主爻。《泰卦》是消息卦，陰消而陽息，陰陽平衡而其趨勢是陽將勝陰。其天文意義就是太陽直射赤道而直射點趨向北移，節氣為春分，地球上晝夜長短相等而陰陽達到平衡，為我國的仲春之月。
仲春之月，萬物出達。《禮記·月令》雲:「是月（仲春之月）也，日夜分，雷乃發聲，始電，蟄蟲鹹動，啟戶始出。」這裡的「蟄蟲鹹動，啟戶始出」，就是指蟄伏了一冬的鱗蟲，應春氣動而出達也。從卦象上看，《泰卦》是消息卦，下卦三陽都是依次一個接一個地從下面息長出來的，為朋為伴，而最先息長出來的是《泰卦》九三。《泰卦》九三是震體主爻，「震為龍」，而龍是鱗蟲之長，故《泰卦》下面三陽皆可取象為「龍」或「鱗蟲」。《泰卦》上卦是一個坤體，「坤為地」，故《泰卦》有群龍（蟲）在地下而欲出之象。又「坤為釜」，「釜」是一種造飯的容器，這裡引申而取象為「皿」，故《泰卦》又有群蟲在皿中欲出之象。《泰卦》變《蠱卦》時，《泰卦》初九爭先出達，最終成為《蠱卦》上九。這就是《蠱卦·彖傳》所謂「剛上而柔下，巽而止，蠱。」「剛上而柔下」說明了卦變的過程，「巽而止」說明了卦變的意義。
《蠱卦》上艮下巽，「艮為止」，故曰「巽而止」。「巽為長、為高、為進退」，這裡指鱗蟲出達時所做的各種努力。又「艮為止、為成」「巽而止」的意思就是指鱗蟲經過努力奮鬥，最終止於上而成功。鱗蟲經過努力出於皿（或地下）而達於上，終有所成功，這就是「蠱」，也是《蠱卦》因而得名的真正原因。「蠱」引申而泛指經過艱難的努力和拼搏而最終取得成功的人或物。
明白了以上道理，「先甲三日，後甲三日」就好解釋了。《泰卦》變為《蠱卦》，描述了仲春之月的物候規律，明確了其天時在仲春之月。「先甲三日，後甲三日」就是特指仲春之月，就是明示《蠱卦》的天時就在仲春之月。古人用幹支計時，「甲」是春天的天幹，寅、卯、辰是春天的地支。寅代表孟春之月，卯代表仲春之月，辰代表季春三月，所謂「三春」是也，「三春」是謂「三甲」也。「甲」是整個春天的天幹，「先甲三日，後甲三日」則表示《蠱卦》之甲在其中也，中甲對應地支就是「卯」時，也就是仲春之月。那麼為什麼是「三日」呢？這是因為《易》中的「三」並不是確數，而是泛指多、眾。如「三思而後行」中的「三思」，並不是說思考了三次，而是指多次、反覆地思考。
《蠱卦》整體講是春天之卦，但精確講是仲春之卦，前面還有很多天是春天，後面也有很多天也是春天，但萬物在仲春之月出達，正當時也，在孟春之月出達則太早，易受凍傷，在季春之月出達則太遲，易水潦為敗。《禮記·月令》就說:「（季春之月），句者畢出，萌者盡達，不可以內。」意思就是如果到了季春之月，句萌者還未能出達，就危險了，很可能就敗於其中，再也無出頭之日了。「先甲三日，後甲三日」在《蠱卦》中的另一個意義就是指蟄蟲正常應當在仲春之月的前後幾日內出達，否則就會敗而不能成「蠱」了，這就是天道。故《蠱卦·彖傳》釋曰:「『先甲三日，後甲三日』，終則有始，天行也。」（子夏故壇原創）