知識越高，學佛往往越難，佛學的知識越多，成佛反而越有障礙。為什麼呢？主觀的成見多，本來腦海裡很單純，學了佛或是信了宗教以後，看別人都不對，唉呀！怎麼不學佛？怎麼不來信教？好像不學佛、不信教就是犯罪似的。然後，拿了一個宗教的尺度到處去衡量別人，批評這個人這裡不對那裡不對，比如什麼學佛又不吃素，差勁啦！甚至把吃素叫作吃齋。吃素是不吃葷，葷是蔥、蒜、韭、芥末、興渠五葷，這是五種刺激性的植物，並沒有包括肉。但是為的意思並不是要你吃肉，請別搞錯。不吃肉是不殺戒，為了培養慈悲心。 至於齋呢？這是莊子提出來的「心齋」，《禮記》上有「齋戒沐浴」，心念清淨恭敬叫作「齋」，一些人搞不清楚，就以有沒有吃素來估計這個人有沒有修行，忽略這個人的貪慾心如何？慈悲心如何？貪嗔痴慢心如何？於此，我恭勸大家，學佛修道要「嚴於律己，恕以責人」，對自己要求嚴格。中國人講道德，結果，往往都以道德標準去要求別人，而不是要求自己；其實道德是要恕以責人，別人有錯要包容，儘量寬恕別人，原諒別人。清淨在中國文化講來，就是「齋戒沐浴」，洗頭洗澡，把身體從頭到腳洗得乾乾淨淨，然後心裡不敢胡思亂想，不敢隨意動念，這叫持齋。持齋乃指齋心，內心清清淨淨。持齋不是吃素，一般把吃素叫作持齋，這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素，後來人搞錯了，便將錯就錯。
《圓覺經略說》
「齋」不一定吃素，把齋字解釋成吃素是大錯而特錯，錯得一塌糊塗。但是說齋不是吃素，難道是吃葷？那又不對了。齋是中國文化，語出莊子的「心齋」，心裡一點雜念、妄想、慾念都沒有，保持清淨的念頭叫「齋」。這個無關乎吃素，真的吃素是內心素到了極點，素淨、乾淨到極點叫「心齋」。中國文化幾千年來講齋，是講心的清淨，而不是佛教的吃素。所以古代的皇帝碰到國家大事或大災難的時候，就要「齋戒沐浴」。譬如有三百年歷史的清朝，在關鍵時刻，要決定國家重要大事之時，皇帝與皇后、妃子都要分房，不準親近。齋戒沐浴不是光洗頭、洗身體，你以為光洗了澡就乾淨啦？心裡頭還有一點雜念就已經不是齋了。所以孔子告訴顏回，你要「心齋」，我才傳給你。禪宗也是一樣，你心不清淨，想靠人接引？接引什麼？有很多同學叫老師接引一下，你能夠做到心齋嗎？
所以，能夠在心齋的階段，保持心清淨、念清淨、意清淨，如此經過三個月，你想想看，不成道也成道了。
吃素歸吃素，吃素在戒律上嚴格而言是不吃葷，葷是指五葷，並不是持齋。一提到八關齋就想到吃素，邏輯觀念錯了，對於佛法的思想也錯了，要特別注意。
《藥師經的濟世觀》
【聖人以此齊戒以神明其德夫。】
智慧到了最高處，人情世故、天文地理都通了，通了以後怎麼樣？通了以後的人，做人更要小心。
「齊戒」就是齋戒。讀古書，這個「齊」字很多地方讀「齋」。我們看古書有「齊莊中正」這句話，「齊」就是齋。什麼是「齋」呢？齋就是心理精神作用，所以叫心齋。
吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊！不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。出家人為什麼不吃葷呢？因為葷含有刺激性，會刺激人的生理，容易使人起慾念，所以出家人飲食要無葷。葷是草頭的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦！
什麼叫做齋？齋就是心靈的一種境界，「無思也」、「無為也」、「寂然不動」，這個境界就是齋。大家要注意啊！我們講中國文化，千萬不要跟著一般人的錯誤講法。
「戒」呢？真正到了已身「退藏於密」，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外面環境所影響，所以「齊」下面是「莊」。這個「莊」就是莊敬的莊，是「莊重」的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說「齊莊中正」。這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教，佛教、伊斯蘭教、天主教、基督教，一切的禱告在內了，是不落形式的。
所以聖人到了這種程度，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是「齊戒以神明其德夫」！自己越是齋戒得清靜，神通越大，自己本身也越到達神明的境界，明白了天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。
《易經系傳別講》
【子之所慎：齊、戰、疾。】 孔子平常非常小心注意的事：齊、戰、疾三件事情。
古代齊齋同義，清心寡欲謂之齋，古人在舉行國家大典或祭天地祖宗
的時候，便要齋戒。所謂齋戒沐浴就是清心寡欲，並不像現在的人，稱吃素為吃齋，這個錯誤在習慣上已用了一千多年，不必改它了。古代的齋是內心的修養，要著重氣質的變化，在《禮記》中變化氣質第一步工夫，就是要「齋心」，「毋不敬，儼若思。」現代的語彙，就是心理的淨化，所以孔子對「齋」是最謹慎，最小心的。
其次是對戰爭，我們講軍事哲學思想史，經常也引用到孔子的話。他不是不懂軍事，而是對軍事哲學的理論很高明，只是平常不輕談戰爭。
第三疾：是指衛生、保健的事，這是養生之道，他非常注意自己身體健康。所以齋、戰、疾是他特別小心的事。
《論語別裁》
「葷」字不是代表肉哦！不吃葷同不吃肉是兩回事。這個葷是草頭，五葷是蔥、蒜、韭、薤白，興渠，也叫做五辛。佛家戒吃這五葷，因為這一類東西，刺激荷爾蒙的生長，尤其刺激了性荷爾蒙的分泌，對修持很有妨礙。中國古代與印度的古文化，同一道理，並不是講不吃肉，不過如果真持齋，當然包括了不殺生、不吃肉。
在座的很多學佛吃齋的注意啊！真正吃齋吃素是怎麼樣呢？下面孔子有一個道理。
【曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」】
孔子說你這個怎麼叫吃齋？這個是拜拜用，擺樣子的，是宗教的形態，而且是祭祀時對鬼神用的，這是外在的齋。真正的持齋叫心齋，這個我們要注意！持，是保持。莊子所代表的中國文化心齋的觀念，就是佛家的持戒、修定、修慧，乃至於說得了九次第定，證得菩提，也不過是心齋的成就而已。
【回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。】
顏回問：什麼叫「心齋」呢？孔子說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。」這個方法等於是止觀法門，等於密宗黃教宗喀巴大師所提倡的，走的奢摩他、毗婆舍那止觀的路線，也就是中國佛教天台宗智者大師提倡的小止觀六妙門。研究一下就很奇怪了，莊子那個時候，佛教絕對沒有傳入中國，但他們修行都是同一個法門，這就是《列子》上面提到的：「西方有聖人出焉，東方有聖人出焉，此心同，此理同。」
莊子借孔子的嘴傳止觀的法門：「若一志，」「若」就是你，你如果心念專一起來，不要亂。「無聽之以耳而聽之以心，」不要用耳朵來聽聲音，而用「心」來聽。如果借用佛法來做比較，就是《楞嚴經》上所講的，代表觀世音菩薩的觀音法門：「返聞聞自性，性成無上道。」耳朵習慣於聽外界的聲音，不用耳朵來聽，把它迴轉來，「返聞聞自性」，聽自己內在的心聲，內在的心聲不一定是心臟血液流行之聲啊。你要曉得，我們靜下來，譬如打坐的人，你以為是在打坐呀，莊子下面都說了，那是心裏面在講話，在開討論會，「不曉得這樣對了沒有？」「嗯，剛才很像，可惜了，動了念頭。」「不動念頭，啊，差不多了，已經成佛了。」心裡頭都在講話，所以要迴轉來，「無聽之以耳而聽之以心」。
那麼「心」怎麼靜得下來呢？「無聽之以心而聽之以氣。」這個「氣」就是後世說的息，修止觀的數息。息是什麼？實際上我們一呼一吸之間，有很短的一段是不呼不吸的，這個之間很難把握住，這個叫息。莊子沒有用息這個名詞。
【「聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」】
「聽止於耳，」耳朵不起作用了，聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也不聽了，入定去了。不像我們一般人，耳朵都向外面聽聲音。「心止於符，」心裏面什麼念頭也不動，自然和「道」符合了。用中國古有的名詞，叫與「天心」符合了。
「氣也者，虛而待物者也。」這個時候，呼吸之氣是空靈的，等於沒有呼吸了，身心內外一片虛靈。「虛」是內心虛靈。什麼叫「待物者」呢？跟外面物理世界還是相對有待的。換句話說，昨天我們上了唯識課就知道，這個時候意識上的清靜，看起來好像空了，這是你意識上偏於空了，外面還是沒有空呀。你空了我不空，我還站在你的前面，太陽照樣從東邊升起來，西邊落下去。都還沒有空呀。所以，雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的。但是，第一步的修養，先達到內心的虛靈也就對了。
「唯道集虛。」注意，這個「集」字務必要圈起來。「集」就是累積，你把內心虛靈的境界，練習越久了，累積越久了，那麼達到形而上的道也就快了。「虛者，」內心虛靈，你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在了，「心齋也。」這個才是內心真正的持齋了。
很多學佛的人受了「八關齋」戒，八關齋的那個齋，就是內心虛靈，達到內心虛靈叫「八關齋」的成就，這個樣子才叫真正的持齋。不是說過午不食就是持齋了，完全不是。為什麼「八關齋」是過午不食呢？過午不食使人身體的氣息容易虛靈，容易達到「心齋」的境界。
所以莊子借用孔子的嘴所講的這一段，不論儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、華嚴宗，隨便那一樣，你融會貫通了，一通而百通，同一個道理不同的表示而已。你到了「心齋」這個境界，初步的閉關可以了，不到這個境界不能閉關的啊，閉關會發瘋的。
《莊子諵譁》
學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。
學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沉，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。「戒」就是莊子提到過，也是孔子對顏回說的「心齋」，從起心動念做起，齋同戒是一個東西。
得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脫煩惱，煩惱解脫了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脫所知所見，才能了一切之源。光解脫，沒有發起解脫知見還不究竟，由此可知見地的重要。
《維摩詰的花雨滿天》
吾聞學問之道，在變化氣質。變化氣質之道，大約不外二途：
從齋心敬一而誠意正心修身，至於致知格物，此為其一，乃集義之所生，由內而達外者，理極平實，行之非易。
其次，從苦其筋骨，勞其體軀做起，至於鍊氣凝神，以定靜之功以變化氣質之性，乃修煉之功，由外而進於內者，事極易行，而堅貞有恆篤行之者，亦不易得。
知者過之，愚者不及。故學道者皆是，及其成而臻於實用者頗不多得。
《中國文化泛言》
當我們疲勞不堪，氣脈不通，頭昏腦脹，昏昏沉沉的時候，頂好喝午時茶（並非中藥店裡製成的午時茶）。
人到了「午」時，正是「子」時的對方，處於和「子」時相反的狀態。這也是夏至一陰生，生命到了衰敗的時候。在這個時候，千萬要注意溫養，不可強迫自己再堅持五分鐘，也許不到五分鐘，拉滿的弦該就會斷了。
所謂溫養，就是保持的意思。子午溫養，卯酉沐浴。《莊子》所說齋心，就是沐浴的意思，是把心境洗清，把心中的雜念洗淨。
中年以上的人都已到了「午」時，要趕快從「午」起修，先修回「子」時。
從抽象的理論來講，等於說從形而上開始，修到形而下，不像年輕人，是從形而下開始，修向形而上。
《道家、密宗與東方神秘學》
「齊」，齊字通那個「齋」，這兩個字通用的。清心謂之齋，我們現在講持齋，吃素不是持齋。這個齋字是中國文化上古就有，《禮記》裡頭經常提到，「齋戒沐浴」。
齋戒就是在自己心裡頭，所以齋叫做「心齋」，莊子說得最清楚－－「心齋」。我們學佛的人、學禪宗的人，說不起分別、妄念不起，這就是真齋戒，就是守戒了。「一念不生全體現」這是真齋戒。
所以中國古禮要持齋，你看中國古代帝王的時候，碰到國家大事，皇帝要離開內宮，跟皇后、妃子都不能在一起；一定一個人住在一個殿裡，自己一個房子裡，所謂「齋戒沐浴」，沐浴也不完全是身體洗澡哦，腦子裡洗乾淨、不亂想叫做「沐浴」，這是古禮。腦子不準亂想是真沐浴，外面洗乾淨還是外表，心裡頭雜念都不亂動那個叫「持齋」。
自己個人的修養呢？內外的修養，隨時隨地——「齋」。「心齋」，心裡頭就是學佛的人無分別、無妄想、無煩惱、無雜念，這個謂之齋，叫做「持齋」，吃素不叫做「持齋」哦！吃素是吃素。
「齊莊中正」，這個「齊」字，古代通「齋」。「莊」，隨時自己是莊正的。中正，此心什麼叫「中」呢？頂天立地。什麼是真正的「中」呢？「喜怒哀樂之未發謂之中」嘛！就是學佛講的「空」。空不是沒有東西，空靈的，心如明鏡臺，明鏡也非臺，這個是中的。
「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，致中和，天地位焉，萬物育焉」。什麼是中？喜怒哀樂未發，一念不生處，這個是正念。「正」是中和的「和」，發而皆中節，起心動念處，無私、無邪，就是正。所以，「齊莊中正，足以有敬也。」這個樣子才真所謂做到做人處事內外至正的一個境界。
《中庸講記》
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