（學習）唯識這一門課程不是一件很容易的事情，我在臺中李炳南老居士那個地方，只有簡介，還不是唯識哦！是簡單地介紹，就整整聽了七、八次以上，那麼聽了七、八次以上還不是……這個觀念還是很模糊的，這個idea還是很模糊的，不是很容易的，後來我接受中原大學的邀請，要到中原大學去上課，那麼自己非看不行，你不看你就沒有辦法教，不看你就是沒有辦法教，所以就自己要用功，即使用功，有很多的地方，也是很不容易的，這個唯識學沒有下十年以上的功夫談不上專家，十年。
唯識實在是太深，這個名相也很繁瑣，但是唯識它是開啟《大藏經》一個最重要的課程，唯識不懂的人，你跟我講說：他說法有說得多了不起，那是不可能。
說：通宗不通教，開口野人笑；通教不通宗，如水灌竹筒。
古來的高僧大德，他就算是他開悟，如果不研究這個教理，他也搞不清楚的，開悟的人懂得這個本性不生不滅的，咦！但是很多的名相，你要度眾生，那麼要度眾生就必須很多的名相，那麼你很多的名相，你搞不清楚，你叫人家悟從哪裡下手？沒有下手的地方，那麼說通教不通宗，你這個教義跟教理研究得很好，但是你不通這個自性，本性上的東西，那就在那邊團團轉，如水灌竹筒，如水灌竹筒叫做不通，不通。
因為你不了解這個本性上的東西，你這個講經說法講得再好，有漏洞跟瑕疵，因為你本性不了解，你怎麼講呢？你怎麼講怎麼不對，這個本性就像一隻馬，你要畫這匹馬，對這個馬完全不了解，你畫得不熟練，馬畫起來就變成狗，這個講經說法也是一樣的，沒有徹悟到自性的，他談一談、談一談會很矛盾：唉！講到這個地方不曉得對不對？對自己都沒有把握，悟道的人，他沒有所謂不把握的事情：佛佛平等，自性就是，無智亦無得。
你談到八不中道：非一非異，不生不滅，不來不去的道理，他清清楚楚；你要談到華嚴哲學的事事無礙法界，他清清楚楚；你要談到中論裡面的非因非緣非果：唉！奇怪！佛教講因果，在《十二門論》裡面不能講因果，《十二門論》裡面講因果是生滅法的東西，是有增有減，如果說本性是因果的話，那本性也是生滅法了，那本性如果是一個不生不滅法，那怎麼叫做因果？那麼如果說本性脫離了因果，那什麼叫做不昧因果？
那也沒有什麼成佛的因，也沒有什麼成佛的果，造惡也不會得惡果，造善也不會得善果，還弄一個不昧因果，搞不清楚那不昧因果又是什麼東西了，不昧因果就是在生滅法裡面當下就可以超越因果，不離因果而超越因果，這個叫做不昧因果。
一個教義教理通的人，徹悟到自性的人，然後通達這個藏經的人，你縱橫怎麼講，他統統有辦法，你難不倒他的。為什麼？他通嘛！你要是自性不通，或者是教義教理懂一半，那你講那一半就失去這邊，講一半又失去這邊，你自己也搞不清楚狀況。人家一問，就說：下次不要問，這麼淺的東西問什麼！其實他自己本身也不懂，不要問，老師下次再告訴你，自己也搞不清楚什麼。這個唯識就是一個開啟《大藏經》的一個最重要的一個鑰匙，key，關鍵。
我之所以要弘揚這個唯識學，因為這個太重要了，不管你將來當法師也好，或者是說你將來要自修也好，你不懂得這個心上的東西，那就完了，你怎麼下手也不知道，這個唯識學有多重要，它影響你每一分、每一秒。你不相信，我隨便舉兩個例子，隨便舉兩個例子：
過去有一個修行者（夜間）在山間打坐，打坐的時候口很渴，那麼隨手拈來一點這個水喝得很高興、很清，那麼第二天早上發現：噢！這個水是從這個墳墓流出來的。噢！開始嘔吐了。他本來還不知道那是死屍的水。唉！你看！當一個人不執著、不分別的時候他就清淨了，當他知道，他噁心，所以說這個完全是心的作用。
一個人常常自己覺得很痛苦，他常常講給別人聽，那你放心，這個人的煩惱斷不了的，他內心裏面一直告訴人家他有多煩惱，他告訴人家他內心裏面意識就會產生一種無形的執著，你告訴人家我有多委屈，你告訴人家我有多委屈，這個加深又一層意識的力量，又加深一層意識的力量。
大修行人不會這樣，他對我……大修行人會反過來：他對我這樣已經很有良心了，很了不起了，很了不起了！所以他內心裏面就沒有痛苦，他不感覺人家對不起他，他常常感覺我對不起別人，這個完全是心的作用，一念之間而已，這種超越的心態，如果你沒有具足，那你活得（是）多痛苦的東西，很痛苦，你不知道怎麼樣來安排你的生命，也不知道從哪裡下手，沒有辦法用功嘛！對不對？所以這個心也是很重要的，也是我們一切，唯識嘛！
唯識簡單講就是除了這個心的作用，沒有真正的境界叫做唯識，唯就是除，除掉一切境界，納歸到最後就是心靈的作用，識就是我們的心，離，簡單講就是離心沒有境界，簡單講所有的境界都是幻化出來的意識，比如說當你晚上睡覺的時候，你會夢見山河大地，其實那個是意識裡面動，動，動就有夢，這個夢境就一直出來，所以我們晚上做夢，我們不知道那晚上是在做夢，所以在這個夢境裡面我們一直覺得那個是實在的東西，我們現在也是，我們現在就是在做夢，我們以為這個是實體，那是因為透過無量億劫來我們的我執、我們的法執，我們的貪、我們的嗔、我們的痴，是因為這種業障障住了，所以我們看這個世間是真實性的東西，聖人看這個東西叫做體虛如幻，沒有實在的本體，就像幻化，表面幻化一樣的，體虛如幻。
咦！你看！修行是一個念頭而已，他一點點的idea而已，你會運用這麼一個念頭你就解脫，你就活得很快樂，但是研究唯識並不是說像你吃紅茶一樣那麼簡單，也不是說隨隨便便你吃這個什麼粥那麼容易的，這一方面你要不是下很大的功夫，還不是很容易了解，所以，我就是很害怕，這個實在很不容易講，這個東西是很不容易講的，講簡介就很不容易了，但是還是要講，你不講你還是不清楚。--節選自《唯識簡介》（慧律法師），1990年11月10日講於臺灣高雄文殊講堂