[引言]
四年多前，二零一五年十二月七日，我在準備給上海的一所高中，國學社的學生上課。
這些高中生，上知天文，下知地理，哲學，文學，歷史，物理，數學，化學，社會，生物，藝術，音樂，中外語文，幾乎是無所不知，無所不曉的。
「孔子曰：「三人行，必有我師。」」。
在準備資料時，為了怕被學生問倒，所以臨時惡補了一下韓愈的《師說》。若是上課的過程中，課講得不好，被人給懟回去時，我還可以拿這個，當一個下臺階用。
要不然，我這個老臉，可掛不住呀。所以，在上課前，我會把這一段文字，特別的強調一下。
日後，若有誰要去講學之時，可以用著一招。雖不能說能打遍天下無敵手，但是把他拿來防身之用，還是綽綽有餘的。
學海無涯，一山還有一山高。
不但如此，我也知道「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！」。然，做學問，無非是成就自己完整的人格。若行有餘力，就儘量幫助一下身邊的人，先內聖而後外王。
雖說我知道自己的內養非常不足，而且又有好為人師的壞毛病。
特別是當我讀到，曾子在《大學》所說的，「所藏乎身不恕，而喻諸人者，未之有也。"那一句話時，它讓我整個人非常震撼呀。
正因如此，我也才算是真正的了解到，孔子與南懷謹老師，那述而不作的仁者胸懷。
在讀到黑格爾的名言，"人類從歷史學到的唯一的教訓，就是人類沒有從歷史中吸取任何教訓。」。這個箴言，大概只有」顏回不貳過」之人，才能躲過此一魔咒。
想到如此，只能在自己做蠢事時，自我嘲諷一下自己。然後去遙想「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」，聖人那美好的中庸之道。
「行年五十，當知四十九年之非；在世百年，哪有三萬六千日之樂。」我在想，若有聖人經典伴我一生，這人生如何能不美好呢。所有經歷的一切，都是上天做好的安排。
此刻，心中想起「學而時習之，不亦說乎」，讀《論語》等經典的愉悅。我想這是做為一個讀書人，最大的樂趣吧。
而能與大家在一起共同學習，如何沒有那「有朋自遠方來，不亦樂乎」，有者共同志向，而一起學習的樂趣與歡愉呢。
對我而言，分享國學經典，就如同「我有好爵，吾與爾靡之」般的喜悅。
在此，感謝大家能給我這個機會，讓我上到這個講臺上，分享一下我的學習心得，謝謝 !
《師說》原文與譯文
古之學者必有師。師者，所以傳道授業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之。生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎！是故無貴無踐、無長無少，道之所存，師之所存也。
古代求學的人必定有老師。老師，是用來傳授道與理、講授學業、解答疑難問題的。
人不是一生下來就懂得道理的，誰能沒有疑惑？有了疑惑，如果不跟老師學習，那些成為疑難的問題,就始終不能解開。
出生在我之前的人，他懂得的道理本來就比我早，我跟從他，拜他為老師；出生在我之後的人，如果他懂得道理也比我早，我也跟從他，拜他為老師。
我是向他學習道理的，哪管他的年齡比我大還是小呢？因此，無論高低貴賤，無論年長年幼，明道與通理的老師在哪裡，值得學習的對象在哪裡，就到那裡找老師，去向他學習。
嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學子師。是故聖益聖，愚益愚，聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎！
唉！古代從師學習的風尚不流傳已經很久了，要人沒有疑惑也難了！
古代的聖人，他們超出一般人很遠，尚且要跟從老師請教與學習；現在(唐代)一般人，他們才智不及聖人也很遠，卻以向老師學習為恥。
因此，聖人更加聖明，愚人更加愚昧。聖人之所以成為聖人，愚人之所以成為愚人，大概都是由於這個原因吧！
愛其子，擇師而教之，於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者，非我所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。
愛自己的孩子，希望他能不斷的成長，所以會努力認真的選擇老師來教他。但是對於他自己的學習成長，往往卻丟失了，放棄了，覺得再去跟從老師學習是可恥之事。這真是糊塗啊！
那些兒童的老師，教他讀書，學習書中的文句的停頓，並不是我所說的傳授道理，解答疑難問題的老師。不知句子停頓要問老師，有疑惑不能解決卻不願問老師；只在小的方面學習了，而大的方面的學習卻丟棄它。
因為無法掌握到學習的要點，不能把學問給學通，學透，所以我看不見他的學問能明達，通曉呀。
巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師、曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：彼與彼年相若也，道相似也；位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不復可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
巫醫、樂師、各種工匠這些人，不以互相學習為恥。士大夫這一類人，聽到稱「老師」稱「弟子」的人，就聚在一起嘲笑他們。
問士大夫們，為什麼不願意找老師學習呢? 他們就找理由說：「自己和老師的年齡差不多，懂得的道理不也差不多嗎。把地位低的人當做老師，就會感到恥辱；把官大的人當做老師，就被認為近於諂媚。」
哎！求師的風尚難以恢復由此可以知道了！巫醫、樂師、各種工匠這些人，這些自以為君子的人，認為他們不屑一提。
但現在他們的智慧，竟然反而比不上這些人了，這真是奇怪啊！
聖人無常師：孔子師郯子，萇宏師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：「三人行，必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳，皆通習之，不拘於時，學於餘。餘嘉其能行古道，作《師說》以貽之。
聖人沒有固定的老師。孔子曾以郯子、萇弘、師襄、老聃為師。郯子這些人，他們的賢能都比不上孔子。
孔子說：「幾個人一起走，其中一定有可以當我的老師的人。」
因此學生不一定不如老師，老師不一定比學生賢能，通曉道理有早有晚，學問技藝，各有專長與專攻，如此罷了。」
李家的孩子蟠，年齡十七，喜歡古文，六經的經文和傳文都普遍地學習了。他不受時俗的拘束，而願意向我學習，我讚許他，能夠遵行古人從師的途徑與態度，所以寫了這篇《師說》來贈送他，表達我對他的讚許。
[若水心得]
按常理來說，若是自己年紀大，地位高，身分貴，應該學問會比自己年紀小，地位低，身分賤的人來的高，廣，深，厚。
但實際上是不是如此呢? 不見得是。
所以學問之道是不論先後，長幼，高低，貴賤的，而是誰的學問高，廣，深，厚，就向他學習才對。
但是一般人呢，他怕丟人呀，怕自己不如他人，丟臉呀。在此情況下，如何能虛懷若谷，謙卑自持，而向老師學習呢。
這不是承認自己過去都是虛度光陰呀。
但是想一想，不是所有的人，甚麼都會的。每一個人都有自己的優點與所長，只有他身上有我值得學習的地方，補我學問之不足。為什麼，我不能向他學習呢?
就像曾子，他是傳孔子道統的人。他曾說，「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」
一個學問越深厚的人，一定是戒慎恐懼，謙衝自牧，虛懷若谷，既謙卑又努力學習的人。
曾子曰：以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友，嘗從事於斯矣。
「以能問於不能」。凡是所謂天才、聰明有才具的人，容易犯一個錯誤，傲慢，就是很自滿，不肯向人請教。
而顏回雖然高人一等，卻唯恐自己懂得不多，唯恐自己沒有看清楚，還要向不如自己的人請教一番。這也是諸葛亮之所以成功的條件，他的名言「集思廣益」，就是善於集中人家的學問思想，增加自己的知識見解。對自己非常有利益。這也就是以能問於不能的道理。
但是有才具的人，往往不肯向人請教，尤其是不肯向不如自己的人請教。儒家標榜虞舜「好察邇言」，所以能為聖人。雖然淺近的話，但往往能給我們深遠的啟發。
「以多問於寡」的「多」，是指知識淵博。顏回是孔子最得意的學生，知識非常淵博。「問於寡」，就是問於知識不如自己淵博的人。這是一種解釋。
另一種解釋是說從政作領導的人，多半是通才，什麼都懂；而「寡」可以說是專家，他專門研究一點，而這一點並不是學問淵博的人所能夠知道的。
淵博的人知其大概，不能深入；專家則對某一點有深入研究。所以淵博的人，一定要向專家請教。
「有若無」他學問非常淵博，而在待人處世上表現得很平常，好像什麼都不懂似的。學問深時意氣平，這一山還有一山高，所以沒什麼好值得驕傲的嗎。
「實若虛」，內涵深厚，表面上看起來卻很空洞，普普通通。「犯而不校」，不如他的人對不起他，下面的人對上面的人不敬為「犯」，從來不計較、不記恨。
這五點看起來很容易，但是如果以自己待人處世的經驗來體會，幾乎每一句話我們都沒有做到。曾子說，我的朋友顏回，對這五點都做到了。孔子所讚嘆的顏回，他學問的火候優點，在此可見一斑了。
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[解析]
《師說》是韓愈的一篇著名論文。據方成珪《昌黎先生詩文年譜》考證，此文作於唐德宗貞元十八年（802），這一年，韓愈35歲，任國子監四門博士，這是一個「從七品」的學官，職位不高，但是他在文壇上早已有了名望，他所倡導的「古文運動」也已經開展，他是這個運動公認的領袖。這篇文章是針對門第觀念影響下「恥學於師」的壞風氣寫的。
門第觀念源於魏晉南北朝的九品中正制，自魏文帝曹丕實行九品中正制後，形成了以士族為代表的門閥制度，重門第之分，嚴士庶之別，士族的子弟，憑高貴的門第可以做官，他們不需要學習，也看不起老師，他們尊「家法」而鄙從師。
到唐代，九品中正制廢除了，改以官爵的高下為區分門第的標準。這對擇師也有很大的影響，在當時士大夫階層中，就普遍存在著從師「位卑則足羞，官盛則近諛」的心理。
韓愈反對這種錯誤的觀念，提出以「道」為師，「道」在即師在，誰有道，就向誰學，這是有進步意義的。
與韓愈同時代的柳宗元在《答韋中立論師道書》中說：「今之世不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師，愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。」由此可以看出《師說》的寫作背景和作者的鬥爭精神。
對恥學於師，文章連續用了三個對比。
第一， 古今對比，闡明恥學於師，違背聖人之道，其後果只能是更加愚昧。
第二， 將同一個人既明於擇師教子的必要，卻又不明於自己從師的必要，把這兩種完全矛盾的做法加以對比，以子之矛攻子之盾，揭示那些人確實糊塗不通道理。
第三， 巫醫、樂師、百工之人與士大夫之族的對比，進一步道出士大夫的錯誤心理，發人深省地指出兩種人的地位與智能的反差，更令人幡然醒晤。
全文分四段。
第一段
提出中心論題，並以教師的職能作用，總論從師的重要性和擇師的標準。開篇第一句「古之學者必有師」句首冠以「古之」二字，既說明古人重視師道，又針對現實，借古非今。「必有」二字，語氣極為肯定。
然後指出師的職能作用是「傳道受業解惑」，從正面申述中心論點。接著緊扣「解惑」二字，從不從師的危害說明從師的重要，從反面申述中心論點。
最後緊扣「傳道」二字，闡明道之有無，是擇師的唯一標準，一反時俗，將貴賤長少排出標準之外，為下文針砭時弊張本。
第二段
批判不重師道的錯誤態度和恥於從師的不良風氣。這一段用對比的方法分三層論述。
第一層，把「古之聖人」從師而問和「今之眾人」恥學於師相對比，指出是否尊師重道，是聖愚分野的關鍵所在；
第二層，以為子擇師而自己不從師作對比，指出「小學而大遺」，避重就輕的謬誤；
第三層，以巫醫樂師百工之人與士大夫之族作對比，批判當時社會上輕視師道的風氣。這種批判的手法，有點在諷刺官大學問大的味道。
第三段
以孔子為例，指出古代聖人重視師道的事跡，進一步闡明從師的必要性和以能者為師的道理。這一段開頭先提出「聖人無常師」的論斷，與第1段「古之學者必有師」呼應，並且往前推進一步，由「學者」推進到「聖人」，由「必有師」推進到「無常師」。
舉孔子為例加以論述，因為孔子在人們心目中是至聖先師，舉孔子為例就最有代表性，讓人無庸置疑，更能加強說服力。由此得出「弟子不必不如師，師不必賢於弟子」的結論，這個結論顯然是正確的。
這種以能者為師的觀點就是「道之所存，師之所存」的觀點。
第四段
讚揚李蟠「不拘於時」「能行古道」，說明寫作本文的緣由。「不拘於時」的「時」指「恥學於師」「惑而不從師」的社會風氣。「古道」指「從師而問」，以「聞道」在先者為師的優良學風。
從而總結全文主旨，點明主題。
對"道之所存，師之所存也"的理解，韓愈以儒家道統的繼承者自居，他「收召後學」，「抗顏而為師」，目的就是要恢復自孟子後已「失其傳」的儒家道統。
正因為如此，他把「傳道」，把傳承儒家道統，恢復君子儒，視為教師最重要也是最基本的任務。
「受業」「解惑」，都與此有關：「業」即「道之文」，指以「六藝經傳」為代表的儒家經典；而「解惑」也是為了「明道」。
由此可見，「師道」是貫穿全文的主線，「道之所存，師之所存也」，這個判斷就是上述內容的高度概括。
[創作背景]
《師說》大約是作者於貞元十七年至十八年（公元801—公元802年），在京任國子監四門博士時所作。
作者到國子監上任後，發現科場黑暗，朝政腐敗，吏制弊端重重，當時的上層社會，看不起教書之人。在士大夫階層中存在著既不願求師，又「羞於為師」的觀念。
作者借用回答李蟠的提問撰寫這篇文章，以澄清人們在「求師」和「為師」上的模糊認識。