「世尊垂慈，復勸諭博學多聞有智之人，當信如來所教皆契實相理體，經中如理而說，唯是真實，故云應信我教如實言也」。這是「福慧始聞」最後的一段勸勉。世尊無盡的慈悲，我們在這個地方能體會得到。復勸諭博學多聞有智之人，這句話就是現代我們所說的知識分子，尤其是所謂高等知識分子，應當相信如來所教。為什麼？知識分子是個聰明人，不是愚痴的人，有智慧、有能力辨別邪正是非。世間人太多數不能夠接受，說有究竟圓滿智慧的人這不能接受，這是什麼？這是迷信。如同宗教裡面對神的讚美，全知全能，尤其是研究科學的，這個話他不能接受的，世界上決定沒有一個人是全知全能的，知識都是在摸索、在探索。你看看這幾百年來科學家他們所發現的定律，隔個幾十年，後面的科學家把它推翻，有新的定律出來，再過幾十年，又有後人又把它推翻。所以現在科學家自己也承認，他說的東西不能說是絕對真理。科學日新月異，二、三十年後又有新的發現，舊的就推翻了。世界上怎麼可能有圓滿智慧的人？這個事情真正能夠虛心向古人學習，不能瞧不起古人。古人所知道的東西都落伍了，在現在科學技術的時代那統統都成了糟粕，這個想法就把所有古人東西全部否定掉了。
我們很幸運，非常幸運，能夠接觸到聖賢教誨，接觸到佛法的經典，知道真有全知全能的人。是誰？就是你自己。為什麼這麼說？佛在經上講得很好，「一切眾生本來是佛」，你自己不知道。全知全能的人是誰？就是你自己。這個話你聽了一定搖頭，我不行，我做不到。你是做不到，為什麼做不到？因為你不相信你自己。全知全能有沒有？釋迦牟尼佛當年在世的時候跟我們表演的，菩提樹下大徹大悟，他悟的是什麼？悟的是自性裡頭本來具有的智慧德相。他開悟之後告訴我們，每個人都有。我們為什麼不能現前？釋迦牟尼佛說，因為你有障礙。什麼障礙？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，你有這三大類的煩惱，把你的智慧德相障礙住了；並沒有失掉，只是有障礙，你透不出來。只要你能把障礙放下，你自性裡面的智慧德能全都透出來，那是全知全能，無所不知，無所不能。
這話是真的嗎？很難得，在中國唐朝，在廣東這裡出生了一個禪宗六祖惠能大師。這個人沒念過書，不認識字，是個孝子，人特別忠厚。鄉下人，每天砍柴到城裡面去賣，賣了柴買點米、買點菜回家養老母親。跟老母親相依為命，父親過世了，就是母子兩個。二十四歲，很年輕，五祖忍和尚把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，成為第六代祖。憑什麼？他放下了。實際上在他一生真正聽經只聽過一堂課，一堂課最多兩個小時。他聽了真放下，把妄想分別執著同時放下，這就是大徹大悟，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟是同樣一個境界。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法他全知道。實際上他不知道，你拿著經本去問他，他都知道，你不問他，他什麼都不知道。這是佛法。世間法的東西你去問他，他全通，沒有一樣不通。這就是全知全能，真的，真人真事。智慧不是學來的，能力不是學來的，福報不是學來的，是你自己本性裡頭圓滿具足，你一樣都不缺。惠能大師給我們做了個表演，在中國這兩千年，將近兩千年了。佛法是公元六十七年傳到中國，正式傳過來，到二０六七年就是滿兩千年，接近兩千年了。在中國學佛的這些大德，出家、在家，達到釋迦牟尼佛的境界、惠能大師境界的人多，不是他一個。惠能大師的突出就是他有本事同時放下，這個很難得。一般真正修行的人，有人三年、五年放下的，有十年、八年放下的，有二十年、三十年放下的，只要放下，境界完全相同。惠能大師是一次同時放下，這個很少有，跟釋迦牟尼佛表演是完全相同，叫頓舍、頓悟、頓修、頓證，一念之間他全具足。這也給我們說明了，轉凡成聖並不是難事，只要你能放得下，問題就解決了。
我們今天放下不容易，為什麼？我們的心被嚴重染汙了。惠能為什麼那麼容易放下？他太單純，他沒有染汙，所以容易；我們每天都在受染汙。他那個工作太簡單，每天上山砍柴，砍了柴挑到城裡去賣。二十四歲還是個非常單純的人，忠厚老成人，我們一般講的沒有心機，佛法說沒有妄念。心裏面只有老母親，我們相信除了他老母親之外，他心裡什麼都沒有，容易開悟。這一悟所謂一聞千悟，樣樣都通了。為什麼？因為世出世間一切法是心想生，你把那個能生能想的心找到了，不就全解決了嗎？一切法不離自性，所以明心見性，自性裡面的智慧德能全都現前。我們明白這個道理，才知道這個世間真正有圓滿智慧的人，只要你的心清淨平等覺悟。釋迦牟尼佛清淨平等覺，他所教的就是實相理體，就是宇宙人生的真相，他全明白了。四十九年所說的一切經，這些經都是如理而說，全是事實真相，所以說唯是真實。「故云，應信我教如實言」，佛這句話我們聽了有什麼樣的感受？應該要相信。我是釋迦牟尼佛自稱，他所說的、他所教的是如實，與事實真相完全相應。
淨土大經解演義 （第五九七集） 2011/9/16香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0597
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佛言佛語：佛法之難，難在它所說的意思是在言語之外，「意在言外」，說的是這個話，意思在外面，因此你不能執著言說，你執著言說，你什麼也不會，什麼也得不到。你要懂得它言外之意，那你就喜歡了，你就得受用了。古人常說，聽經要懂得消歸自性，什麼是消歸自性？消歸自性就是心體離念。這歸到自性，因為自性沒有念。句句聽得清清楚楚，決沒有一點分別、執著、妄想，才叫消歸自性。如果你把所聽到的統統記在心裡，那是不覺而有其念，就變成世間法，這是決定不可以的！那樣學佛，無量阿僧祇劫也不能成就。 （摘錄自佛言網，由佛前明燈發布）