楞嚴經要義27：
淨界法師宣講
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》要義。監院法師慈悲，諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！講義第五十六面
醜二、騰疑細釋。
本經的修學重點，就是在修學《首楞嚴王三昧》，其實它就是一個心地法門。我們慢慢在行菩薩道的時候，我們發覺當我們在斷惡、修善、度眾生的時候，其實外在的事相併不困難，最麻煩的是：「菩薩云何應住，云何降伏其心」，內心的調伏跟安住是比較一個麻煩的工作。從本經佛陀開示，佛陀是要我們先「安住」然後再調伏。所以佛陀講三卷半的時候，講到七處破妄十番顯見，就是告訴我們，你一個菩薩，你「云何應住？」處理安住的問題。
在本經當中講到我們的心有二個住處：
第一、以妄想為住。就是我們內心當中跟我執法執相應的妄想，而這妄想的來處是因為我們過去無始劫來，我們接觸了很多的人，接觸很多的事情，遇到很多很多的環境，產生很多很多的感受、想法，整個受想行識都累積在妄想當中。所以當我們住在妄想的時候，我們變成非常的敏感，非常的脆弱，非常躁動不安。因為稍微有一點風吹草動，就會刺激到我們的妄想，帶動我們的感覺，帶動我們的想法。所以你看一個人他安住妄想的時候，他一定會有一個感覺，弟子心不安啊！因為你住的地方住錯了，你很容易受到過去的思想、感覺來主導你，你怎麼弄都沒有用，因為你住的房子住錯了。
第二、我們以常住真心為住。我們安住在一念清淨本然的現前一念心性，以心性為住的時候，他這時候開始遠離我們過去的妄想，以不生不滅的清淨本心為住。當然這時候我們會看到自己的妄想，開始生起、相續、乃至消失。當然以心性為住，這時候我們內心相對就比較安穩，我們找到家了。所以古人常說：「修行第一件事情，把心帶回家。」他的意思是說，你不要住在你的妄想，住在你真實的心性。
前面三卷半就是要處理安住的問題，所以佛陀七處破妄，十番顯見，就是分別妄想跟真心的相貌，讓我們產生取捨。當我們安住在心性以後開始做調伏，你這時候以心性為住，你會看到我們過去無始劫的妄想，這時候用空假中三觀來調伏它。以空觀來破除我法二執，以假觀成就善巧的智慧跟廣大的福德資糧，以中觀來做一個調和中道。
所以我們在本經的修學，第一個你要知道你現在的心，云何應住，你住在什麼地方，你安住的地方對不對？其實你可以從結果看得出來，你感覺你最近躁動不安，那表示你安住錯了，你又跟過去的妄想結合在一起。我們經常要保持觀照，第一個你心「以何為住」，第二個你是不是產生了「調伏」。我們這一科先講到安住的問題，怎麼樣能夠遠離妄想，怎麼樣安住真如？要安住真如我們要先了解真如的相貌。
醜二、騰疑細釋。 分二：
寅一、阿難騰疑。
寅二、如來細釋.
騰是騰起的意思，就像那燒滾的熱水沸騰了。阿難尊者聽到前面佛陀的開示，它騰起了二種的疑惑。第二個敘述，是佛陀的大悲加以詳細的解釋。
寅一、阿難騰疑。阿難尊者聽了佛陀開示以後，將他的心德表達出來。
心未開解
阿難白言：「世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開。
阿難尊者白告佛說：「世尊！正如佛陀您對我等凡夫，宣說因緣跟自然的道理，從心性的本體來說它是隨緣不變的，所以它不是因緣法，從心性的作用來說它是不變隨緣的，所以它不是自然之法；從因緣的角度它是一個和合相，從自然的度它是不和合相，所以當佛陀開顯我們真實的本性，是不變而隨緣、隨緣而不變的時候，其實阿難尊者並沒有完全的了解，所以叫心猶未開。
更增迷悶
而今更聞見見非見，重增迷悶！
而這時候佛陀又講到「見見非見之理」，所謂的「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」講到我們這一念的見性是遠離見分之妄，因為見分它是一個作用，而作用是受業力的影響，所以它帶妄。但是身為一個本體，它本身是不生不滅的，所以它遠離一切的妄。所以這時候它聽到「見見非見」的道理，就更增加心中的迷悶！
請佛開示
伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨！」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
伏願大慈悲的佛陀，能夠布施大智慧的眼目，來開示我等有學之輩，怎麼去發明我們心中本具的這種覺悟光明跟清淨的心性。阿難尊者作是祈請之語以後，心中感到非常悲傷流淚而至誠的作禮，心中準備來承受佛陀的開示。
這段經文阿難尊者他提出了二種疑惑：第一、因緣自然的道理，第二、見性跟見分的差別。其實我們細細的思惟，這二種疑惑其實就是一個疑惑。我們現在要把心帶回家，我們要遠離妄想，所以菩薩第一個先把心安住下來。
那我們以何為住呢？以我們的現前一念心性為住。那麼什麼是現前一念心性？就是一個不變，一個隨緣，就是一個體用的相互關係。
這一科佛陀會詳細的把心性的不變之體跟它隨緣的作用，做詳細的說明。因為阿難尊者的問題出在這裡，他搞不清楚什麼是不變，什麼是隨緣，不變中有隨緣，隨緣中有不變。也就是說我們這一念心有二部分：第一個是變化的，變來變去，你看我們前生跟今生不一樣，今生跟來生不一樣，它是會變的；第二個是它永遠不變，你不管怎麼弄它不變。我們在安住真如本性的時候，你要把變跟不變的道理要詳細的弄清楚，你才能夠產生微密的觀照。
這一段是阿難尊者提出的疑惑，這一大科以下，佛陀就把這個變跟不變的道理，什麼是變的，什麼是不變的詳細的加以說明。
寅二、如來細釋 分三：
卯一、訶誡許宣。
卯二、合明二妄。
卯三、顯示歸真.
卯一、訶誡許宣。如來先用訶責的口吻來告誡阿難尊者，希望他能夠產生觀照的力量。第二個如來以慈悲心來宣說不變跟隨緣這二種道理。(分二：辰一、經家敘意。辰二、如來誡許。)
辰一、經家敘意。這段是結集經典的人來敘說法會當時的情況。這段不是佛陀的開示。
爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提妙修行路。
阿難尊者祈請以後，世尊的內心生起一念憐憫的心，憐憫阿難及法會當中這些有學之眾，他們心中感到迷悶感到悲傷流淚，所以將欲開演大陀羅尼的法門。『大陀羅尼』是一個法界的總相的自體，以本經來說就是我們眾生本具的現前一念心性。依止現前一念心性為根本而稱性起修，來修習整個大乘的三摩地(大乘止觀二十五圓通)，而能夠成就五十五位菩薩的階位，這叫「妙修行路」。『陀羅尼』是整個修學的根本，所有的功德都是從陀羅尼開展出來。
大乘的『陀羅尼』有二種：一個是有相的陀羅尼，一個是無相的陀羅尼。譬如說我們講《大悲咒、楞嚴咒、十小咒》這個叫作有相，它是有聲音來做代表；無相陀羅尼，就是本經說的大佛頂性，就是我們現前的一念心性。佛陀這時候想要開顯，以我們一念心性而稱性起修的整個菩薩道，所以叫『大陀羅尼』。這段是經家敘意。
辰二、如來誡許。
一方面如來告誡阿難尊者，一方面來允許阿難尊者的祈請。
告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。如今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。
佛陀正示法義之前，有一段告誡的話。佛陀告誡阿難尊者說：「你無始劫來只是一向的強記，你靠著你強大的記憶力，阿難尊者他有『聞持陀羅尼』。我們說：「佛法如大海，流入阿難心。」阿難尊者他一旦聽聞佛法，他永遠不會忘記，而且阿難尊者又歡喜聽聞佛法增長多聞。增長多聞當然會產生很多很多的知識，但是阿難尊者在聽聞佛法以後，不能產生心中一種微密的觀照，不能產生大乘奢摩他的「止」跟大乘的「觀」。
我們前面講到這部經其實就是講到菩薩的心怎麼安住，第一「云何安住」，第二「云何降伏其心」；安住就是一個「止」，你的心要安住在哪裡？第二個就是空假中的三觀。阿難尊者雖然強記多聞，但是對大乘的止觀，這時候心中還不能完全理解。(這一段是如來的告誡，這以下允許)你應該好好的聆聽，我當為你阿難尊者加以詳細的來開示，也希望為將來的有學之人能夠成就大乘的菩提之果。」這一段佛陀在講之前說，以下的經文你一定要把它了解以後，用這個道理來觀照我們的身心世界。以下講很多的譬喻這都是用來觀照的。
我們看學術界跟宗教界是不一樣的，學術界他是在分別一些名相，了解很多的知識，但他不認為這個知識跟你的生命有關係，他不認為，他認為這只是個知識。佛法它是把這個知識轉成一個觀念，變成你生命的觀念，變成你的思想；宗教是把你知識跟你的思想結合起來，變成你一種生命的力量。但是學術界它不一定，他可以把這知識講出來，但他的想法還是他的想法，是完全不同了。這地方等於是佛陀要我們要依教起觀，要把你所明白的道理，這以下的譬喻要把它會歸到你的身心世界。
卯二、合明二妄。說明二種的妄見，一個是同分妄見，一個是別業妄見。(分二：辰一、直示二妄。辰二、進退合明)
辰一、直示二妄。(分二：己一、總標。己二、別釋)
己一、總標。
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。
(大意) 佛陀在講這一念心性的時候，他分成二部份，一個是體，一個是用。「體」是不變的部分，「用」我們這一念心性一動的時候，它會受你業力的影響，受你煩惱的影響，所以「用」它就是會有變化，有變化就有差別。你的「用」跟我的「用」就不一樣，就有所不同，有所不同就產生妄見的問題。
阿難！一切的六道眾生(從當機來說是六道的眾生，但蕅益大師說從廣義，也包括九法界眾生。)之所以會輪迴於世間(世指的是時間相，間是空間相)，我們這一念心性本來是超越時空的，豎窮三際，橫徧十方，但是我們現在的生命體是有時間相的，你看！你會出生會死亡，你生在臺灣，你就不可能生在美國。我們這個生命體從一念心性而變成一個受時空限制的個體，那是怎麼來的呢？
有二種顛倒分別見妄，主要是由二種顛倒之心 (顛倒的意思就是一種錯誤的認知，譬如它是白的你把它說成黑的，它本來是沒有，你把它當作有，這都是顛倒。) 由錯誤的認知，而產生二種的妄見。這二種妄見是怎麼來的呢？「當處發生，當業輪轉」這二句話非常重要，後面的經文都是在發明這二句話。
從本體來說我們眾生跟諸佛是沒有差別的，十法界同一念心性，清淨本然周徧法界，但是我們這一念心在清淨當中，我們眾生會產生一念的妄動。這一念心從真如不守自性妄動的時候，這生命就產生差別，因為每一個人動的方向不同，有人是往善法的地方動，往五戒十善的地方動，所以他出現善業的力量；有些人是往殺盜淫妄的因緣動，就創造了罪業。「當處發生」這個「處」指的是我們一念心性裡面產生了妄動。為什麼有生命？不是上帝創造的，不是風動，不是幡動，因為仁者心動，因為我們過去開始動，動了以後就產生了迷惑；當然這迷惑的動也可能往善的地方走，也可能往惡的地方走，總而言之我們的心開始動。「當處發生」就是我們的心中開始啟動了很多很多的想法，可能是善念也可能是惡念。動久了以後就「當業輪轉」。我們剛開始是心動，到最後變成行動，就付出行動，行動的時候就產生業力了，可能是造善也可能造惡，這業力就創造安樂的果報跟痛苦的果報。這二種的妄動業力跟果報，都是在一念心性產生。也就是說當我們開始動了以後，生命從無差別當中，就產生了很多的差別，無差成差「當處發生，當業輪轉」。
這種妄動跟業力的流轉，大致上分成二種，一種是眾生的別業妄見，第二個是眾生的同分妄見:
「別業妄見」就我們講的別業。
「同分妄見」就是我們一般說的共業。
一、眾生「別業妄見」，當我們的心一念妄動以後，我們清淨本然的一念心性就開始造業，造業就會產生不同的果報出來。因為每一個人所造的業不同，就有所謂個別業力差別。譬如你現在放一盆水，我們人看到的是水，餓鬼道看到水是看到火，魚看到就像牠清涼的房子，天人看到水是一個莊嚴的琉璃大地。為什麼同樣都是水，四種眾生看到的不同呢？因為仁者心動，我們心的動不太一樣，所以就產生別業的問題。
二、眾生的「同分妄見」這是共業，雖然我們心中不斷的動，但是在動當中有些人動的大方向，還有一種共同的方向。譬如我們每一個人都看到了講堂，我們看到了佛像，看到了蓮花燈，看到了講桌，你看到我也看到，我們看到的大致差別不大，這個就是共業。就是我們過去生心念在動的時候，大家在方向上有一點相同，所以會招感這個業力「共業」。
這地方講到「當處發生，當業輪轉。」，我們在動的時候，有共同的活動跟各別的活動，就產生了一種差別的果報出來。總而言之就是眾生的顛倒，所以就產生很多生死的輪迴出現。後面會講到其實共業中有別業，別業中有共業，這二個到時候是把它混在一起。譬如說我們今天佛學院二十幾個人，怎麼大家都會在一起用功呢？相逢就是有緣，就是我們過去在某一生當中，你可能看到佛像很高興，我也看佛像很高興，我們過去一定造了某種程度的共業，所以大家在生命當中會產生交集就在一起，可能在一起一年、二年、三年、五年、十年…不一定，這就是共業！就是我們過去的心仁者心動，在動的時候我們有共同的方向，所以大家在一起。
我們今天過去要是沒有共同的業，不可能在一起，不可能！你會到天上去或者三惡道去。但是在相同中有不同，譬如我們現在大家同樣吃飯，我們去看飯菜的時候，每一個人看到飯菜不完全一樣，福報大的人他看到今天的飯菜怎麼那麼好吃，業障重的人他看到的菜色就比較差。我們每一個人同樣看佛像，每一個人看的佛像不完全一樣，善根強的人看到佛像是放大光明，有業障的人看到佛像是比較昏暗。所以共業中有別業，別業中有共業，那個業是共中有別。總而言之，為什麼生命會出現？簡單的講就是仁者心動，你要不動沒有生命。這二種的妄動以後就產生了業力，就產生輪迴的果報，果報跟業力分成別業跟共業二種差別。
己二、別釋(分二：午一、釋別業妄見。午二、釋同分妄見)
午一、釋別業妄見。
云何名為別業妄見？佛陀提出一個問，佛陀也自己回答。
番於二處
阿難！如世間人，目有赤眚ㄕ，夜見燈光，別有圓影五色重迭。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？
阿難！我現在舉一個例子讓你了解什麼是生命的相貌，譬如在世間上有一種人，這個人他的眼睛產生了赤眚，眼睛過度勞累而產生薄膜叫翳，所以他看外面的東西是模模糊糊看不太清楚，。眼睛有毛病的赤眚之人，他有一天晚上去看那遠處的燈光，這時從燈光的外圍看到了另外一個圓形五色重迭的影像。我們眼睛好的人看燈光就燈光而已，而他眼睛有斥眚(有薄膜)的人，他看燈光的時候看到燈光，但是燈光的外面有一層五色圓形的影出現。佛陀跟阿難尊者說，你的意思怎麼樣？這個人在夜晚看到燈光出現了五色的圓形的光明，這五色的圓影是怎麼來的呢？是燈光產生的？還是眼睛產生的？
正常的眼睛就比喻我們這一念清淨本然的現前一念心性，但是我們的眼睛太過疲憊以後就產生赤眚，眼睛中產生薄膜。赤眚就是我們心中一念的妄動，一念的妄想產生了。眼睛產生赤眚以後，就看到燈光外面有五色的圓影，這五色圓影就比喻我們的色受想行識，五蘊的身心世界出現是這樣來的。所以我們看到我們的身心世界，我們問它「你從什麼地方來」？就是從一念的妄動而來。佛陀的意思就是說，這五色圓影是從什麼地方來，是從燈光而來，還是從眼睛而來，佛陀提出這個問題。
了其無實
非即
阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？
佛陀說阿難！假設這五色的圓影，是燈光的關係才出現的，那這地方有個問題，那為什麼一個眼睛健康的人他看不到呢？你說是燈光有，但是為什麼你看到五色圓影他就看不到呢？這是不合理。而此五色圓影只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到，所以你不能說它是從燈光而來，這是不對的。若你說是從能見的眼睛而來，那這樣子有個問題，能見的眼睛這個見分它已經變成五色圓影，這樣子它是從眼睛而來，而眼睛又看到自己，那這樣的話赤眚之人又看到圓影，那變成自己看到自己，這個不合道理。
意思是說這個五蘊身心，我們現在產生一個人的形狀、想法、思想…的五蘊身心。你說它從什麼地方來？你說它從眼睛而來，它從現前一念心性而來，不對！佛陀安住在自住三摩地的時候，佛陀攝用歸體進入正念真如的時候，佛陀看不到五蘊身心，它是「本來無一物，何處惹塵埃」，所以五蘊身心不是我們本來有的。你說五蘊身心是自己產生的也不合理，它怎麼會自己產生。這個地方它不是燈有，也不是見有，非即燈有，非即見有，但是它也不離開非離。
非離
複次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？
阿難！若此五色的圓影是離開了燈光而另外有它的自體，它跟燈光是完全沒有關係的，那這個也有問題，那我們應該離開燈光去傍觀屏風或是桌子，你看屏風桌子有沒有圓影，是不是有圓影出來呢？事實上沒有，所以它也沒有離開燈光。你說它離開我們能見的眼睛而有，離開了見分而有，它真的是離開眼睛，那你眼睛就看不到了，那為什麼這個赤眚之人他可以看得呢？所以它也不離開眼睛。
這地方講出一個消息，當我們一念的清淨本性，因為一念的妄動而顯現這個五蘊身心的時候，這個五蘊身心它不是心性，但是它也不離開心性「非即非離」。這地方是說明它跟心性是非即非離的關係。
詳示妄因
法說
是故當知色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。
所以阿難你應該了知，這五色的圓影是的的確確在燈光中顯現出來的，你看你是看到燈光它才有五色圓影，它的確是在燈光中顯現出來的，它沒有離開燈光；但是它的產生必須以見病當作影，它必須有眼睛的毛病產能夠顯現出來。影見俱眚，當我們能見的見分去看到所見的影像的時候，其實都是赤眚所產生的；見眚非病。但事實上我們這一念清淨廣大的見性，它本來是沒有赤眚的，是因為你的眼睛中產生了赤眚才有影像的，但是我們本來也沒有赤眚。你不應該說這五色圓影是燈所有或者是見所有，也不可以說是離開燈而別有，或者離開見而別有。因為它就是這一念心性，這健康的眼睛突然間產生了赤眚，才看到了五蘊身心，我們這一念的心性因為一念的妄動，所以才產生了生死輪迴，這生死輪迴它本身不是心性本來有的，但是它也不離開心性。
譬喻
如第二月，非體非影，何以故？第二之觀，捏所成故，諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。
這一段佛陀又講出一個譬喻，譬如第二月。天上有一個真實的月亮，而我們捏眼睛捏了幾次以後，我們眼睛疲勞去看月亮的時候，就產生一個朦朦朧朧的第二月，然這第二月也沒有離開真月；所以身為第二月就是我們講的依他起性，它不是真月之體，但是它也不是遍計執的水中之月。
妄想跟依他起是不一樣的，妄想是本來都不存在的，但是五蘊身心你不能說它不存在，它的的確確是讓你能夠感受得到能夠受用的。所以第二月，不能說它是水中月，因為水中月是本來就沒有的；所以依他起性你不能說它是遍計執，但它也不是圓成實的體。何以故？因為第二月之所以能夠觀察得到，是因為捏目的關係產生疲勞而看得到，所以有智慧的人不應該說，由捏目所產生的第二月，它是形或者非是形，或者離見，或者非離見；你不應該說第二月是真月之形，或者非真月之形，或者是離開了見，或者離開了非見，或者非離見都不可以。
結示
此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見。
總而言之這個道理也是這樣子，五色的圓影主要是由於我們的眼睛的赤眚，而產生了五色圓影，所以當赤眚消失的時候，這五色圓影就消失了。所以你不應該說是所見燈光而有的，或者能見的見分而有，或者離開燈別有，或者離開見別有，它就是一個因緣所生法。我們每一個人都想要改造我們的生命，我們想要創造一個安樂的生命，那你應該了解生命是怎麼來的，你不了解生命怎麼來你沒辦法改變，因為它的源頭你沒找到。從這段經文的開示佛陀很清楚的告訴我們消息，你的生命是從你的念頭而來的，你就是有赤眚，你眼睛有赤眚才看到五色圓影。我們心中因為一念的妄動，所以產生了生命，它也沒有離開心性，但是它也不是真實的心性，如果它是真實的心性，我們就不能改變，如果它完全離開心性，我們就不能受用。我們今天因為眼睛的毛病每一個人不同，所以看到五色圓影就各式各樣。
這段經文佛陀的意思就只有一個：我們一念心性它是不變，但是它會隨緣，隨你妄動的不同，你往哪一個方向動，你往五戒十善的方向動就創造人天的身心世界；你往四諦十二因緣的動，它就產生二乘的涅盤；你往六波羅蜜方向動，它就出現菩薩法界，它有隨緣意。我們在修行的時候最重要是認清消息，生命它有消息就是「莫向外求」。當你一個人你看誰都不對勁的時候，你看這個人也不對，那個人也不對，那一定是你自己不對，仁者心動，你起煩惱了。你看善業強的人看那舍利子看到是光明，業障重的人看舍利子是昏暗的，其實舍利子就是一個，是我們的心動的方向不一樣。我們一個修行人你可以起煩惱，但是你不能起顛倒。你看我們起煩惱，但我們觀照力還在，我們不迷、不取、不動，我們知道我們在起煩惱，這時候我們心不動讓它過去。
煩惱最大的天敵是什麼，諸位知道？就是「時間」。因為煩惱它是生滅的，你不動它就自然消失掉。一個人最可怕是你起煩惱，你不知道你在起煩惱，這非常可怕，你跟煩惱揪成一團，你起顛倒那就完了，那沒有救，那佛陀救不了你。你起煩惱但是你知道，你看誰都不對勁了，你趕快去拜佛去懺悔，你很快就過去了，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。因為我們無始劫來我們心性累積很多業力，我們不知道什麼時候起善業，什麼時候起惡業，我們的人生就像開車一樣，你從高雄開到臺北，從高雄到臺中是風和日麗，臺中到苗慄又是暴風雨，都沒關係，但是你要很清楚經常保持觀照，你只要是外面有問題，外面的世界出了狀況，一個修行人他會莫向外求，懺悔自己、調整自己。
諸位從這段經文要知道，一個人是可以起煩惱，但是不可以起顛倒，起顛倒就沒有救了、沒有救了！