齊魯網9月28日訊龍燈·扛閣是一種源自河東三官廟的文化藝術形式，它和傳統的舞龍等民間表演極其相似，但又有不同，它將民間常見的龍舞和扛閣結合在一起，是河東三官廟一帶獨有的民間藝術。27日上午，全國媒體聚焦改革開放發展四十年·美麗河東行大型採訪活動走進龍燈·扛閣藝術館。
源於祀神的藝術形式 在三官廟龍燈·扛閣展館裡陳列著一條青龍兩條彩龍，青龍身長50米。河東九曲街道三官廟社區54歲的楊慣秋是龍燈·扛閣的傳承人，從18歲第一次扛閣開始，便喜歡上了這項表演。現在楊慣秋主要訓練年輕人，但是如果有重要的場合，自己還會上場。
楊慣秋回憶說，龍燈·扛閣起源於村裡的祀神、求雨，已經有二百多年的歷史了。三官廟緊鄰沂河，村裡人對沂河充滿了敬畏，當然也有一些傳說。「村裡老人說，原來村裡人都說沂河裡有河神，每年逢年過節，村裡人都去祭拜。」楊慣秋說。
除了祭拜河神，還有求雨減災。每年汛期來臨時，村民就進行龍燈、扛閣表演，祈求蒼天保佑免受洪水之災，逢大旱之年，也表演龍燈、扛閣祭天求雨。「原來村裡的娛樂活動少，每到舞龍的時候，就是村裡最熱鬧的時候。」楊慣秋說。抗日戰爭、解放戰爭時期，龍燈·扛閣參加了迎八路軍、新四軍、解放軍慶祝勝利的活動，新中國成立後，成為喜慶節日裡傳統的文化娛樂項目。當然因為它粗狂奔放、氣勢恢宏、獨具風格，極具觀賞性，一直深受村民的喜愛，就此一直延續至今。
舞東海蒼龍 龍身長達50米龍燈·扛閣由舞龍和扛閣組成，舞龍者每組十人或十四人，八副扛閣由十六人表演，八個成人為「下扛」，八兒童為「上扛」，多扮成童男童女或者神話故事中的人物形象。表演由擎珠者指揮，龍緊隨龍珠舞動。動作套路有「站龍翻騰」、「盤龍」、「雙竄龍」等，套路均以「速場」貫串連接。動作要求「竄」、「潑」一邊倒，「倒騰」要掄圓，跑站記住「活」，時刻都不閒，扛閣以「走場為主」，龍舞動作激烈時，扛閣要一側交叉變換隊形；舞龍舒緩時，扛閣即插入龍隊中穿行迴旋。龍燈、扛閣表演用打擊樂隊伴奏，曲牌有「流水」、「急急風」兩種，前者節奏平穩，力度與速度視表演氣氛而定；後者節奏快而熱烈，用在舞龍激昂時（如竄龍、潑龍時）表演，進入高潮時，可由專人在場外打口哨，以渲染氣氛。
其他地方以舞大龍為主，一般７節，擺開20餘米，小而輕，而三官廟村舞的雙龍是東海蒼龍，龍身13節，大而長，擺開足有50餘米。經過傳承和發展，龍燈·扛閣一改過去單純的龍舞表現形式，將「龍燈」和「扛閣」兩種形式交織進行，龍舞所用「青龍」獨具北方地域特色。龍身巨大，龍頭也很重，一般一個龍頭要12、13斤重，所以龍燈·扛閣對舞龍者的體力要求極高。舞龍者30歲－45歲之間，「20多歲的小夥子有力氣，但耐力不好；45歲以上的人體力又差一點兒了；扛上的小孩則以2歲－4歲為主，這樣的小孩又好看體重又輕，４歲以上的就太重了，而且小孩懂事了，坐在上面就害怕了。」楊貫秋說。
舞成國家非物質文化遺產 也面臨傳承問題在龍燈·扛閣表演中，整條青龍粗狂奔放，猶如巨龍翻雲覆海之勢，扛閣疏密有致，人和龍融匯貫通，龍騰人躍；兩側各一條「荷花龍」，優美輕盈，在兩側與之輝映助興。1995年河東建區以來，臨沂三官廟的龍燈、扛閣表演隊伍連續參加了八屆河東區民間秧歌匯演，每次都被評為河東區明星秧歌隊；參加了六屆臨沂市民間秧歌會，每屆都被授予最高獎——金龍獎。1998年，龍燈、扛閣表演被列入《中國民族民間舞蹈集成——山東卷》，臨沂市正式命名三官廟村為民間藝術之鄉。2000年10月，龍燈、扛閣表演隊參加了由文化部、重慶市人民政府主辦的重慶·中國首屆銅梁龍燈藝術節並獲齊魯神威獎以及綜合獎項一等獎。
2011年，龍燈·扛閣入選國家非物質文化遺產名錄。並參加了上海世博園「山東周」開幕儀式展演和民間藝術選優展示活動。但是讓楊慣秋擔憂的是，即便是入選國家非物質文化遺產，龍燈·扛閣還是面臨著傳承問題。「現在年輕人都沒有時間學這個東西，舞龍人的年齡也越來越大了。」楊慣秋說。
在楊慣秋的工作室裡放著一些竹條，還有製作龍骨的各種工具，他說，村裡每年只能做一套舞龍，而且都是村裡的老人沒事的時候來做。龍燈·扛閣的龍除了在舞龍上區別於普通的舞龍，在製作上也別有講究。「隔一段就有一個一米長的龍骨硬節，這樣再舞起來的時候，龍能有應有軟，更活靈活現。」楊慣秋介紹說。但是這樣的製作技術僅僅掌握的幾個年長者的手裡，龍頭的製作最耗時，一般都是楊慣秋自己做，但是楊慣秋更擔心的如何讓這項技術傳承。「村裡現在還有年輕人喜歡這個，也只是在逢年過節或者有活動的時候，拿出點時間來練習一下，其他的時間，也沒有人有時間天天坐在這裡學習扎青龍。」楊慣秋高速記者。為了支持「龍燈·扛閣」，三官廟社區出資30萬，在社區建造了「龍燈·扛閣」展館。