拉比（智者）對他的僕人說：「去集市給我買些『好』的食物。」
僕人帶回一隻舌頭。
他又告訴僕人：「現在去集市給我買些『壞』的食物。」
僕人又帶回一隻舌頭。
拉比問僕人：「我說『好的食物』，你帶回一隻舌頭；我說『壞的食物』，你也帶回一隻舌頭。這是為什麼？」
僕人回答：「舌頭是善和惡的根源。當它善的時候，沒有比它更善的了；當它惡的時候，沒有比它更惡的了。」
這是《塔木德》裡面的一個故事，猶太人認為舌頭和說話有關，這個故事告誡人們要謹言慎行，猶太人強調，雖然舌頭沒有骨頭，但尤其應該小心。因為話一但說出口，就像射出的箭，再也不能收回。
我們古人也有類似的教誨：「禍從口出」、「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」。
隨著網際網路的發展，卻拓展了網絡暴力、噴子、鍵盤俠的舞臺，倫敦大學心理學家Nichola Raihani認為：「人類的大腦會享受懲罰他人的感覺。 」再加上匿名或者看似匿名的環境，讓這些人有恃無恐。
但是網絡從來不是法外之地，一旦發生了嚴重後果，仍然可以追溯到暴力的發起者，就像此次成都的20歲女孩身份洩露，始作俑者其實通過技術手段不難查到，至於要不要動用資源去查，這就要看影響和民意了。
同樣，在《塔木德》中，也給出了一個例子，我們不妨稱之為「五官爭功」：
一個波斯國王重病，需要母獅子的奶才能解救，一位年輕人通過聰明才智取得了母獅子的奶，回程途中他做了個夢，他的腳、手、眼睛、心都認為這次成功自己功勞最大，舌頭幽幽地說：「你們很快就會知道，誰才是最重要的。」
回到宮殿，舌頭先是告訴國王：「這是我給您弄的狗奶。」
國王立刻暴怒，下令將年輕人處死，這時候，他所有的器官都開始戰慄，舌頭對它們說：「怕了嗎？如果我能救你們，你們是不是承認我最重要？」其它器官都同意了。
在行刑前，舌頭對劊子手說：「把我帶回去見國王。」見到國王后，舌頭又說：「我辛辛苦苦幫您拿來救命的奶，您為什麼還要處死我呢？您難道不知道母獅子也有被稱為『母狗』的時候嗎？」
國王讓御醫檢查奶，經過檢查，這奶確實是母獅子的奶。國王服用後，病很快就好了，於是國王嘉獎了這個年輕人。
這段寓言的含義很明確：舌頭能置人死地，也能救人生還。
在我們的社會中，也確實不乏這樣的現象：很多時候你幹得再好，也不如說得好，有時用詞不慎，反而會勞而無功，甚至遭遇懲罰。
由此可見，用好「舌頭」（也就是話語），實在是值得深思的一件大事。