7月28日，心理學家武志紅在微博發表解構孝道的文章《孝道是對人性的逆襲》，引發大量轉發和討論。
在當今時代，如何看待孝道和儒家的種種設置？最為犀利的即進行心理學解構。
孝道是儒家的核心，而武志紅強調，幾大儒家代表人物，如孔子、孟子、荀子和朱子等，都算是寡母家庭，要深入理解孝道須先對「聖人」進行「精神分析」。
「我的確認為，孝道是各種中國式問題的源頭，有時會說它是大惡，惡之源。看歷史，則覺得，中國社會文化的基本，是大家長控制一切的集體主義，而孝道則是維護大家長權威的最有效的東西。它還導致了各種精細的心理問題。」
心理學家武志紅 資料圖他還引用一個男孩的話：「孝道的效用，是任何人都可以通過生孩子享受一下做皇帝的感覺。這是孝道的真諦——讓家長成為至高無上的權威，在孩子面前。」
去年武志紅的一條微博感慨，已經引來高達2034的轉發量：「孝道，就是嬰兒式父母們發明的吧。本來，父母要做孩子的榜樣，以他們的強有力的掌控感，讓孩子獲得安全感，並內化他們的力量；但孝道則相反，是嬰兒般的父母們活在他們不能掌控的世界中，他們倍感無力，所以要掌控孩子，好獲得一點安全感。孝道，就是把這個心理遊戲給合理化了。」
幾天前，武志紅又一次在微博遭到批評攻擊，來自心理諮詢師建評的《武志紅說孝道是大惡，建評的五點意見》，並被因央視《心理訪談》成名的楊鳳池轉發：「有人只為搏眼球」，建評則指責武志紅「說一套做一套」。武志紅並未反擊，只是簡單地回復，這些對他的武斷評論「聽下去真像活在敵意妄想中似的」。
武志紅解釋說，最初解構孝道並非有意識，現在則越來越清晰。重要的是人性的復興，「人要活得像是一個人，而不是某種規則下的看似正確的東西。」
以下是《孝道是人性的逆襲》全文。
一、
孝這個字，傳統而溫柔一點的解釋，是孩「子」承載著「老」人；殘酷一點的解釋，是看孩「子」一刀，再把孩子埋到「土」裡。
不過，孝這個字，其實有點空，真正要命的，是「順」這個字。
順，即孩子「順」老人的意。這樣做的代價是，孩子的真實自我被犧牲了。這與人本主義心理學、存在主義哲學乃至現在的客體關係心理學都是相悖的。以我有限的知識看，猶太——基督教文化中沒有孩子「順」父母這回事。
二、
從弗洛伊德的精神分析開始，影響世界的心理學家們有一個一致的看法，要將孩子養好，關鍵是，在孩子尚是嬰幼兒時，父母，尤其是媽媽，要「順」著孩子的意。
為什麼要順孩子的意？
英國心理學家溫尼克特說，要想讓孩子能保持生命最初的活力，他需要有一種感覺——他可以自由地使用媽媽，滿足自己的種種需求。
溫尼克特還說，孩子以自己的感覺為中心而構建起來的自我，是真自我，是生動而流動的，放鬆，專注，並天然地富有創造力。相反，孩子以媽媽的感覺為中心而構建起來的自我，是假自我。
孩子之所以構建假自我，是因孩子發現，他除非能敏銳地捕捉到媽媽的感受和想法，去滿足媽媽的情緒，否則媽媽不會關注他。
孝道，就是在鼓勵孩子發展假自我，不是以自己的感受為中心，成為他自己，而是以父母的感受為中心，成為父母期待中的那個虛假的人。
假自我的核心是恐懼，對孤獨的恐懼，對死亡的恐懼。許多失去了自己、永遠都在無意識地捕捉別人意圖的來訪者，當深入地聆聽自己內心的恐懼時，會出來這樣的話「媽媽，不要不理我」「媽媽，抱抱」「媽媽，看我」。
察言觀色之本領的核心是恐懼！「順」父母的本能也源自恐懼。最深的「順」不是源自對父母打罵的恐懼，而是對被媽媽拋棄的恐懼。
三、
順父母意，其境界遠不如順嬰兒意。
道德經中說，復歸於嬰兒。
太多人則發現，生養了孩子後，自己變得更健康了。
這是因為，成年人的心常被世俗和成見所蒙蔽，變得狹隘而僵硬。相反，嬰兒的心，卻是流動、輕盈，且有心靈感應的能力。
四、
孝道是儒家的核心，而幾大儒家代表人物，如孔子、孟子、荀子和朱子等，他們都算是寡母家庭。
孝道，的確是被統治者利用了，但這些聖人們，他們所倡導的學問，首先源自他們的內心。在我看來，他們的學問，並非是為了迎合統治者。
要深入地理解孝道，就必須深入地理解這些「聖人」們的內心，必須對他們的內心進行解析，必須對他們與母親的關係進行細緻的了解。
弗洛伊德的經典精神分析，和作為後精神分析學派的客體關係心理學，是了解這幾位聖人乃至我們自己內心的極佳工具。
這些從一個又一個活生生的治療中發展出來的心理學理論，都認為，我們的人生是一個輪迴，即，我們成年人的人際關係模式，是由童年時與父母的人際關係模式的輪迴，其中，母子關係的影響尤為關鍵。
弗洛伊德的理論核心，是戀母情結，即男孩對媽媽的複雜情感。這是解析聖人們的利器。不過，在這個國度使用精神分析解析聖人，那要慎之又慎，希望我以後衣食無憂後，拿上3-5年的時間，專心研究聖人的人生與學問，就此寫一本《中國聖人》。
五、
我們的文化，克制個人慾望。
閹人閹割了性慾。
聖人閹割了物慾。
但他們都有權力欲。
這是我們文明的一體兩面。
六、
假自我，在溫尼克特看來，是心理問題的關鍵所在。
孝與順，就是在整個民族的範圍製造假自我。
假自我，是我們的民族性，也即我們民族的集體意識與集體無意識。
在這個民族內生存，最好順應這種民族性。
所以，官員們的言談舉止，都很像是閹人與聖人的集合體，既強調性純潔又強調不貪，但背後，他們的欲望泛濫。
所以，電視上的心理學家，都很像是有一對大乳房的好媽媽，永遠都在扮演一副愛哺育孩子的形象，但他們的欲望，總要在一些地方安放。
我們不敢呈現性慾，怕被閹割。
我們不敢呈現物慾，怕被蔑視，也怕被剝奪。
弗洛伊德則稱，性慾與攻擊欲，是人類的兩大動力。溫尼克特則說，欲望，即活力。
我們偽裝得沒有欲望，偽裝得如此成功，以至於也缺少了活力。
七、
前不久悟出一句話，不敢直接寫，後來藉助一個北韓聖人的事跡寫了出來：
在一個真理被逆轉的社會，做一個一本正經的好人，就等於是一個SB。
該北韓聖人，是為了拯救偉大領袖的畫像而殉身。
我們，有多少人為了愚孝而殉身。最可怕的是二十四孝中的那些故事，那妻兒的肉與命，做了對父母（多是母親，很有趣的一點）愚孝的祭奠。
八、
被假自我束縛住的人，會有強烈的動力走向相反。
所以，倡導孝道的中國，其實做不到「尊老」；整天喊「一切為了孩子」的中國，實際上是對孩子最殘酷的國度；我們特別講道德，其實最不道德；私德已不怎麼樣，公德更是沒有……
這一切看起來糟糕至極，但其實有一個極具價值的深切動力——我們通過糟糕的方式追求真自我。
九、
孝道，並非僅是統治者的需要，也是出自我們對真自我的恐懼。
真自我，稍深一層是欲望，與彰顯自我的張力，譬如物慾、性慾與攻擊欲，更深一層是愛的流動。
我們首先缺愛，覺得愛怎麼都得不到，而愛的最初表現方式，就是母愛。
接著，我們是恐懼自己裹挾著攻擊性的欲望。
孝道，其實對愛絕望的孩子們的一種防禦。本來就沒獲得什麼母愛，但卻說「父母怎麼做都是愛」。自欺欺人！
十、
父慈子孝，君仁臣忠。
這個貌似正確的說法其實藏著根本性錯誤。父親再慈愛，君主則英明，也不能替代子與臣自己的思考，更不能取代子與臣的靈魂。而獨立思考，是靈魂的一個最基本需求。
一顆真正獨立的靈魂，比什麼都重要。這樣的靈魂，才可以入道，才有資格進入「臣服」。
這個臣服，不是臣服於某人，如父母或君主，而是臣服於「道」。
十一、
父慈子孝，君仁臣忠。
這只是一個說法，一個誘使你孝順的誘餌而已。畢竟，你聽到過對「父慈」與「君仁」的細緻解讀嗎？
我們最常見的人生哲學，都是孝順的種種變異，如「天下無不是的父母」「棍棒出孝子」「忠孝兩全」等。相反，你聽到過多少關於「父慈」與「君仁」的人生哲學？
我們就靠這麼可憐的一兩句，來為宏大的孝順找平衡。
現實中也如此，中國父母們，一直以來，很少有關於如何做父母的有益教誨，而關於如何孝順父母的愚蠢教誨，則是數不勝數。
十二、
美國人本主義心理學家馬斯洛講，自我實現。
同為人本主義心理學家的羅傑斯講，成為自己。
存在主義哲學講，存在即選擇，選擇即自由。翻譯成大白話即，你的人生意義，在於你如何做選擇，你按照你的意志做了選擇，你的人生才有自由。
溫尼克特講，真自我。
……
一些人會說，我們要建設有中國特色的心理學，孝順就是該心理學的核心。
可是，真正最中國的，也勢必是最世界的。
最世界的是老子，我們再怎麼建孔子學院，孔子在世界上的影響都不如老子的5000言之道德經。
最世界的是王陽明，而王陽明說，我心之外，再無他法。
這些，都是一回事。
我最愛的以色列哲學家馬丁－布伯則講，我與你。忠於我的心，才能遇到「你」，你即上帝，你即神性，你即道。
所以，活出真自我的人，勢必是最有愛心的。
最後補充一句：美國神話學家坎貝爾說，歐洲現代文明的開端，在於愛情，在於文藝復興對人性的尊重，而不是要到人自身之外去尋找人應該如何活著的規則。我試著解構孝道，原來是不夠有意識的，現在越來越清楚，是希望我們國家的文明，也能開啟我們遲遲未開始的人性的復興——不必到孝道中找答案，不必到任何外在的看似正確的事物找答案，而就從人性自身找答案。
人要活得像是一個人，而不是某種規則下的看似正確的東西。
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