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靈魂觀是一切宗教觀念中最重要、最基本的觀念之一。愛德華·泰勒在《原始文化》一書中指出：原始宗教信仰經歷了靈魂——精靈——神的發展順序，靈魂觀念始終是宗教的一個基本觀念，靈魂的存在也始終是宗教的一個基本命題。他說：「萬物有靈論的理論分解為兩個主要的信條，它們構成一個完整學說的各部分。
其中的第一條，包括著各個生物的靈魂，這靈魂在肉體死亡或消滅之後能夠繼續存在，另則精靈本身，上升到威力強大的諸神行列，神靈被認為影響或控制著物質世界的現象和人的今生和來世的生活，並且認為神靈和人是相通的，人的一舉一動都可以引起神靈高興或不悅；於是對它們存在的信仰就或早或晚自然地甚至可以說必不可免地導致對它們的實際崇拜或希望得到憐憫。
這樣一來，充分發展起來萬物有靈觀就包括了信奉靈魂和未來的生活，信奉主管神和附屬神，這些信奉在實踐中轉為某種實際的崇拜。」如果沒有超自然的、不朽的靈魂觀念，就不可能有超自然的、超人間的神靈觀念，從而也就不會有所謂宗教信仰本身。
在一般意義上，所謂靈魂是指寓於存在物體的形體之中，並主宰一切活動的超自然存在，它是其所存在物體的一切活動的原動力和操縱者。
泰勒主張萬物有靈觀是宗教的最初形式，並據此構建了其進化圖式的宗教發展史。先民們一開始相信人有靈魂，後來再延伸到認為動物、植物以及高山、大河等無生命的物體也有靈魂，進而形成泛靈信仰。之後，泛靈信仰發展為祖先崇拜（包括圖騰崇拜），然後再到精靈崇拜，再到多神崇拜，最後發展為一神崇拜。泰勒說，在史前文化中，動物、植物和無生物常常都有「靈魂」。「在原始民族的範圍內，一般的靈魂觀的產生有著明顯的廣度和前後一致性，動物具有靈魂的看法是人類學說的自然推廣，通過大致相似的途徑，便會認為樹木花草皆有其靈魂，後來這種觀念擴展至極端，認為無生命的物體也有其靈魂。」
我國對「萬物有靈」的認識甚早，其歷史可追溯到原始社會。古人認為：大自然是神聖不可冒犯的，人類只有敬畏、尊崇自然，才可避免大災大難。《史記·禮書》中曰：「上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。」《尚書·舜典》稱舜：「肆於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。」《禮記·祭法》中說：「山林川谷丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者，祭百神。」《左傳》紹公元年云：「山川之神，則水、旱、厲疫之災，於是乎禜之；日月星辰之神，則雪、霜、風、雨之不時，於是乎禜之。」由此可見，萬物有靈的觀念及其影響下的宗教祭祀活動，在我國有相當長的歷史。
「生態」蓋指生命體與其環境的有機聯繫。生態倫理就是人們對生命存在與生態環境關係的道德觀念、基本規範和道德實踐。20世紀以來，隨著人類對環境危機的廣泛體認，生態意識猛然走出專業圈囿，置身公眾舞臺，被賦予影響人類環境實踐，維護全球生態平衡的重任，成為世界顯學。道教不是生態學，但其生態倫理精神因其獨有的特色而為其他學說和宗教不可替代，否則就不可能衰而復興，流傳至今，影響深遠。在倫理認識上，道教以其重視生命的喜樂、寧靜、恬淡、樸素和心靈的充實與擴展為特色，關注自我與自然的協調，以人為本，內容簡而深、博而約，具有無窮的趣味；在倫理實踐上，道教致力於體玄修道，韜光養晦，淡泊名利，求得生命在情感、行為、自然、人倫與文化的互動中長存長立，因此它在對自然生態和人的關係的認識上，表現出開發生命活力的自覺能動性、與自然對象的同一性以及倫理認識的整體系統性。用道教的話來說，就是「自然之道不可違」 1 、「順乎自然之道」。此自然所指是事物本質之自然、人生之自然、社會之自然。參悟事物、人生和社會之本質，求得生命與本性應有的風格、態度和氣象，就是道教倫理追求的目標與精神支柱。
道教生態倫理精神體現在它的精緻深刻的內容和吸引世人的內涵中，蘊涵在使它延續、發展久遠的生命力中。具體而言，道教生態倫理精神主要表現在六個方面：
一是萬物一體的精神。道教所崇拜的最高對象是「道」。道教的宗旨是長生不死，得道成仙。所謂得道，就是通過修煉與大道一體化，因此，道教在中國諸多宗教中是最注重現實生命的宗教。在它看來，世間萬物是一體的，自然萬物的存在有其合理性，人是天地萬物的一部分，應當以生為樂，重生惡死，使生命不斷升華。人類也要以平等意識尊重自然萬物的存在與個性。早期道教經典《太平經》提出：「天地中和同心，共生萬物」 2 ，認為理想的太平世界是人與各個層次的自然事物和諧相處、共生共榮的世界。在道教思想家葛洪那裡，萬物一體的平等意識也非常明確和豐富，他認為人通過修煉可以實現「長生久視」、「肉體成仙」的理想，這個理想也就是與自然齊一或萬物一體的境界。道教還有「生道合一，重人貴生」思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生萬物。莊子說：「天地與我並生，萬物與我為一。天地萬物，物我一也。」這表明道教注重從宇宙的高度來認識和把握人類的意願。萬物一體的生態倫理精神告訴人們，與自然要和諧相處，營造和諧共生的生態文明的社會。
二是生而不有的精神。與萬物一體的精神相關聯，道教認為人生最高的境界和準則是產生萬物而不佔有萬物的道德。道教認為，人的肉體修煉、精神完滿的最高境界是「道」。「道」是如何產生的呢?葛洪提出：「道起於一，其貴無偶，各居一處，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。」 3 並且自認為這是對老子智慧大道的發揮。老子曾指出「人法地，地法天，天法道，道法自然」，而自然的要義是：「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」由之，只有「道法自然」才符合道德的思想。高尚的道德在於繁生萬物而不據為己有，幫助萬物而不自恃有功，引導萬物而不宰制它們。唐代道教學者、醫學家孫思邈就是這種精神的實踐者，他的醫學理論以天人一體、生而不有說為基礎，謂「天有四時五行」，「人有四支五藏」，「陽用其形，陰用其精，天人之所同也」，「良醫導之以藥石，救之以針劑，聖人和之以至德，輔之以人事，故形體有可愈之疾，天地有可消之災。」 4 孫思邈本人「學殫數術，高談正一」，不僅醫術精湛，而且品德高尚。道教的這種生而不有的精神具有相當的實踐性和普世意義這種實踐性和普世意義，提出了世間事物持續平衡發展的觀念，揭示出人類要順應自然，效法自然法則，有所為而有所不為，才能得心應手，取得成果；如果強行索取，則會適得其反，破壞和諧，不能達到很高的境界。
三是曲成萬物的精神。在道教以前，《周易傳》有言：「夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。」「天地交泰後以財成天地之道，輔相天地之宜。」這裡指出天道與地道是相對峙而又相協調的，其協調是由人來作中介的。老子將人提到重要的地位：「故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉」。既然「人亦大」，那麼人就不是僅依附於自然，受制於自然，而要駕馭自然規律。因為人要依靠自然而生存，要與自然進行物質交換。道教於此進而提出：人要三思而行，審時度勢，求仙問道而不強作妄為；如果反其道而「妄作」，勢必敗壞心性，甚至危害人類自身。道教的修習者認為人與宇宙萬物是互相感應的，感應的基礎在於人和萬物都有靈性，人與物資訊相通。宇宙演化不停，生生不息，人作為宇宙共同體中的一員，應該以促進整個宇宙更加和諧完美為目標，而不應該以毀滅各種自然物的行為來扼殺宇宙的生機。因此，道教不僅給人以一種思想信仰，以安身立命或將注意力放在教義教規的完善和遵守上，求得祭祀、祈禱的肅穆和虔誠，而且將信仰或教義教規具體化為各種道功、道術，進而形成操作體系，引導眾信徒去實踐力行。可以說，道教是重視道、術、行的宗教，既重視「道」的提升，又積極提倡功法和煉養術。真正的道徒對道教真諦的切實掌握，在於不僅要懂得它的基本宗旨，或具備其虔誠的信仰，還要作道術的訓練，努力積累道功，日進無疆，不斷深化和純正信仰。這樣，就充分強調了人類活動的主體能動性，以及人與自然的適應性。人作為天地的中介與協調者，既要順應自然，又要制約自然變化，加以引導，以曲成萬物。
四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是與傳統倫理學中的「和合」精神相承接的。道教《太平經》提出：「中和者，主調萬物者也」，認為自然界與人間社會各層次的事物，皆包含陰、陽、和三種基本要素，合而構成一物，故名三名同心。「元氣有三名：太陽、太陰、中和。形體有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北極為中也。地有三名為：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。」 5 三名同心就是理想的太平世界。陰陽之道體現天意，所以人要順應陰陽之理，從各個方面保持人與人、人與自然關係的和順，才能消災去異，致力世界太平。為了達到這樣的目的，道教在信仰系統、丹術符籙、儀式規範中發展了和合的思想。合而不同的生態智慧，幫助人們認識到世間萬物多樣性存在的意義。保護了事物的多樣性，就有可能達到可持續發展。
五是循環再生的精神。在關於如何有效地利用自然方面，傳統的中國人確立了「大」和「久」的目標，並認為為了達到這個目標，人要有中正的德性，效法天地，用制度節制人的無窮欲望，不造成對自然與人類的傷害。《周易》指出了兩個途徑，其一是「九二貞吉，以中也。」其二是「中正以通。天地節而四時成，節以制天下，不傷財，不害民。」道教也發展了類似的思想，強調對生命以及生命存在條件的確認是聖人之智、聖人之德，是聖人之業，人的理想的生活世界是一個物我同一的美好社會，認為在那樣的社會裡，生命可以循環連續、周流罔停、生生不息。早期道教認為古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，卓然特立於一般人的本性之外，甚至化身異形，有似雀之化為蛤，雉之化為蜃。後來的道教吸收了更多的人倫日用思想，從生命循環再生的角度出發，把「老而不衰，延年久視，出入任意」 6 作為神仙之道。五代時期的道教學者譚峭以「化」的觀點看待宇宙、人生和社會，提出：「虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化眄，而顧眄化揖讓……」 7 整個人生和社會的興盛就處在變化統一的過程中。道教在利用物資的觀念上，主張人類要多多節制欲望，保持萬物的生機與發展活力，這與中國傳統思想中的依時令進山伐林，夏以前禁採樵，禁捕幼獸幼鳥、禁殺魚蟹，不竭澤而漁，不焚林而獵等觀念是相當一致的。人與生物資源相處，要進行物質交換。進行物質交換不是強行佔有，而是對自然作順應與調適。
六是融通萬有的精神。道教思想一向把大自然看作是一個充滿生命的超巨大系統，其中的所有事物都相互有機地聯繫著，宇宙在其歷程中運行，是時間坐標和空間坐標的交叉線。從老、莊之始便探其玄機，以揭示自然界中固有的整體關係。老子說：「大道泛合，其可左右。萬物持之持生不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。」 8 也就是說，大道像廣闊的河水一樣滋潤著萬物，毫無私心，毫無偏意，像偉大的母親一樣愛護著所有的生命，所有的生命依靠道的養育而生。對自然界要善意對待，這是因為在根本上「人與天一也」。9 既然如此，就必須保護生態環境。莊子曰：「萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。」 10 也就是說，萬物都來自特定的物種，但在不同物質的物種之間也存在著聯繫和轉換，如同圓環一樣，分不出始終和次序。這種自然的聯繫性，可以叫做「天均」。道教認為道為世界的本原，道是創造一切生命的總源泉，是融貫萬物生成的總動力。唐代道士吳筠說：「通而生之之謂道，道固無名焉。畜而成之之謂德，德固無稱焉。嘗試論之，天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不知其終。探奧索隱，莫窺其宗，入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。」 11 這裡立足於物象世界的固然之理，推理道德本體對於物象世界的意義，其中蘊涵著通生無匱、品物有方的生態倫理智慧。大道是宇宙的本原，也是觀察天地萬物的出發點；站在大道的角度觀察人世，天地同一，萬物一齊，物我無分，無此無彼；天地萬物雖然形態各異，人間諸事雖然各有其理，但說到根本上，則各順其情，各盡其性，各自自然，各自皆安，這就是差別之中的同一，相異之中的不異，體悟到差別之中的同一，相異之中的不異，也就體悟到了大道，也就融入了大道。
總而言之，上述諸方面，落實到現實中以保持生物物種、綠化美化生活環境，可以為維護生態平衡，實現可持續發展作出貢獻。這就意味著，道教生態倫理必然並且能夠進行現代性轉換。而轉換的契機，則在於具有高尚精神境界的現代性人格的塑造。因為根據道教的觀念來看，人經過修煉而達到的崇高境界並不神秘，遙不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的體現。我國宗教史專家牟鍾鑑先生把道教的神仙人格特徵概括為這樣幾個方面：一是生命力深厚旺盛，因此能夠健康長壽；二是精神境界高超，擺脫「小我」而成就「大我」，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和預見性，卻又大智若愚，和光同塵；四是利而不害，為而不爭，功德在世；五是瀟灑自在，豁達從容，善於化解煩惱，始終保持喜樂心情。能夠做到這些方面，就可以稱為活神仙。所謂神仙境界，除了幸福快樂的人，便是優美宜人的環境。藍天白雲，青山綠水，鳥語花香，人民和平幸福地生活著，其樂融融，這就是人間桃花源般的美好生活。12 我們認為，人們只要努力建設，把中國道教的這種萬物一體、生而不有、曲成萬物、合而不同、循環再生、融通萬有的倫理精神，融會灌注到現代人格的塑造中，用以推進我們的物質和文化建設，人間的仙境是可以在眼前出現的。
兩千年前，莊子曾經這樣描述過：「沈有履，灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蛙蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」《管子·水地》記載：「涸澤數百歲，谷之不徒、水之不絕者，生慶忌。慶忌者，其狀若人，其長四寸，衣黃衣，冠黃冠，戴黃蓋，乘小馬，好急馳。以其名呼之，可使千裡一日反報。此涸澤之精也。」
北宋《太清金闕玉華仙書八極神章三皇內秘文》中，有對精靈鬼魅更為詳細的描述：五方天鬼之外，一切小靈並屬精魅之宗，雖怪之異，無以助正氣之德，皆屬私神魔精之類。正神之外，正鬼之外，有七十二精。此鬼天不收，地不管，五嶽不御，山海不拘，不從大德，不助真風，好殺好亂，淫邪食血肉，不正之鬼，號曰私神名。可見，萬物有靈，精靈鬼魅真是無所不在，就在周圍的環境中。
道教繼承了中國古代的靈魂觀，將其發展為三魂七魄之說，並與其鬼神崇拜、修煉法術聯繫起來，成為道教的一個基本概念，在中國歷史文化中留下深深的烙印。人們常說的成語有「失魂落魄」、「魂飛魄散」、「三魂七魄」、「勾魂攝魄」、「神魂顛倒」、「魂不附體」、「借屍還魂」、「驚心動魄」等等。
葛洪《抱樸子·地真》曰：「欲得通神，當金水分形，形分則自見其身中之三魂七魄，而天靈地祇，皆可接見，山川之神，皆可使役也。」陶弘景《真誥》中宣稱：常以本命之日，叩齒三通，心存再拜，而微咒曰：「太一鎮生，三炁合真，室胎上景，母玄父元，生我五藏，攝我精神，下灌玉液，上朝泥丸，夕煉七魄，朝和三魂，右命玉華，左嘯金晨，命我神仙，役靈使神，常保利津，飛行十天。」祝畢，心拜四方，叩齒三通，咽液三過。這是太上祝生隱朝胎元之道，常能行之，令魂魄保守，長生神仙。這些修煉方法都是要制服魂魄，保命長生。
道教所謂的「三魂」，乃是指天魂、地魂、人魂，又稱胎光、爽靈、幽情。所謂「七魄」，乃是指喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，其名為屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。張道陵在西蜀鶴鳴山，曾經給趙升講說魂魄。張道陵說：「夫人身有三魂，一名胎光，太清陽和之氣也。一名爽靈，陰氣之變也。一名幽精，陰氣之雜也。若陰氣制陽，則人心不清淨。陰雜之氣，則人心昏暗，神氣闕少，腎氣不續，脾胃五脈不通，四大疾病系體，大期將至焉。旦夕常為，屍臥之形將其奄忽而謝，得不傷哉？夫人常欲得清陽氣，不為三魂所制，則神氣清爽，五行不拘，百邪不侵，疾病不縈，長生可學。」 （張君房《雲笈七籤》卷五四）
《太上除三屍九蟲保生經》：「三魂在肝下，狀如人形，並著青衣，內黃衣。每月初三日、十三日、二十三日是夕，棄身遊外。當須仰臥，去枕伸足，交手心上，合目閉息，三叩齒，三存心中有赤氣，大如雞子，從內出於咽喉，散布真光，覆身成火，燒身使帀，覺體微熱，即呼三魂名了。微咒曰：紫微玄官，中黃始青。內煉三魂，胎光安寧。神寶玉室，與我俱生。不得妄動，監者太靈。若欲飛行，惟詣上清。若有饑渴，得飲玉精。爽靈護我，三臺養我，幽精保生。急急如律令勑。如此即魂神安靜，災患不生，邪魔賓伏，身寧道成，永無憂苦也。七魄者，陰邪之氣為鬼也。能使行屍，慳貪嫉拓。惡夢咬齒，令人口是心非。遺精好色，慕戀奢淫。全無淳樸，只以鬼行。心損物為根，陰闇揑毒，害人為本。
常迷人貞白之路，使人入黑闇之方。好惡不好善，習死不習生。求強人我壯，恣口味昏濁。多屍臰而穢，漏催人而急，死圖人與祭祀也。若能運煉元氣，得丹閉固真精，使陽勝陰消，無為害也。每夜臥時咒曰：吾授三皇，太極靈章。吞丹服氣，用去不祥。急急如律令勑。能如是，即得眠臥安穩，身體康強，邪惡災橫，永不敢近也。」「夫七魄積陰之氣，其形類於鬼也。令人多欲傷勞，窒塞拘急，好穢不好浄。能使行屍，背生向死，諂曲詭詐，慕戀女色，日夜興惡，催人早死。遣入鬼趣，能蔽障人生門，名曰屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、飛毒、除穢、見肺。」
道教宣稱，陰魄為濁屍之氣，若隨陰屍之魄，耗動陽靈之精，損失正氣，易致於死。「魂欲上天，魄入黃泉，還魂返魄，其道自然。又云：煉陽魂而制陰魄。蓋人生乃隨魂，死乃隨魄。魂好升，魄好沉。聖人委曲，示修行徑路。使人虛心存精，運氣五神，五神不役，神真自然契應，神仙近也。學道者，當須拘魂制魄，以陽消陰，令魂煉魄，陰穢漸減，長生之道也。經云：生之徒，十有三，謂三魂七魄也。《黃庭經》云：攝魂還魄，永無傾失。魂魄二神是陰陽之精，能順而專之，拘而制之，無闕魂不離人，則久視之道明也。」[《太上除三屍九蟲保生經》，《道藏》第18冊，第698頁。]
關於行氣的要領，綜合起來，大致有以下幾點:
（1）吸氣曰納，出氣曰吐。「吐故納新」即吐出碳氣，吸納新鮮氧氣。納時深吸至於丹田，然後徐徐吐出廢氣。吐氣有吹、呼、唏、呵、噓、呬六種方法。《養性延命錄》雲:「凡行氣以鼻內（納）氣，以口吐氣，微而引之，名曰長息」。呼吸之法要細、長、深、勻。吸氣時要細微徐緩，不可聞聲，葛洪所謂以鴻毛著鼻口上而鴻毛不動。深者謂吸氣深入達於臍下丹田。勻謂呼吸要勻稱。細微、徐緩、深長、勻稱，此即道家所謂「綿綿若存」。
（2）行氣宜在早上林間，空氣清新的地方鍛鍊。古人稱:「從夜半至日中為生氣」。（《養性延命錄•服氣療病》）司馬承禎謂:「凡導引當以醜後卯前，天氣清和時為之。」（《導引論》
（3）導引行氣是把肢體運動、乾浴、按摩與氣功，內外結合起來。《導引經》說清旦起來，叩齒、閉目握固、調息、導引正是講的內外功的結合。
（4）行氣要節食，不宜過飽。《養性延命錄》雲:「行氣之法，少食自節，動其形，和其氣」。
（5）行氣要注意意念活動，要把調息練氣與練心（思想、意念）結合起來。意念活動在道教叫「存思」、「存想」、「存神」。①《老君存思圖》雲: 「為學之基，以存思為首。」（《雲笈七籤》卷四十三引）存思又叫凝神，神定則氣住，練功家要求意守丹田或意守某關，在道書中又稱「守一」。《抱樸子•地真》雲:「思一至飢，一與之糧。」道教加以神秘化就有「思玄一」存諸神等說，其實就是使精神專一，凝神聚氣。道家以耳為精竅，目為神竅，口為氣竅。意動形搖則傷氣；目動心搖則傷神；邪思精搖則傷精。故《莊子》雲:「勿搖汝精，乃可長生」。（《在宥》）意念專一則耳不聞，可以保精；口不言，可以保氣；目不視，可以保神。心靜守一則氣平，氣平則息勻，息勻則氣聚，氣聚則凝神，神氣合一，性命歸根。所以「存思」的要點在排除雜念，閉目內視，所謂「智靜神凝，除欲中淨」。（《老君存思圖》）《神仙絕穀食氣經》說:「諸行氣皆無令意中有忿怒愁憂。忿怒愁憂，則氣亂；氣亂則逆。思一，則正氣來至；正氣來至，則口中甘香；口中甘香，則津液多生而鼻息微長；鼻息微長，則五臟安；五臟安，則氣各順理。如法為，長生久壽。」（《雲笈七籤》卷五十九引）所以行氣功要精神上輕鬆愉快，心情安靜，排除一切煩惱和雜念，常保心氣和平，這樣練功持之以恆，自可健康長壽。《清靜經》曰:「人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之，若能常遣其欲，而心自靜。澄其心而神自清。」故能寡慾則心平氣和，心靜而神自清。因之，清心寡欲，意念專一，是行氣功的前提條件。
概括起來，可以這樣說:導引行氣就是現在的氣功、保健按摩、柔軟體操、武術鍛鍊等結合起來的一套保健強身之術。導引行氣如能長期堅持鍛鍊，無疑能夠增強體質，防病治病，可以卻老延年。但道教認為可以長生不死，顯然是妄誕的。漢代的王充就批判過道家以為導氣養性可以度世不死的虛妄。（見《論衡•道虛》）葛洪認為行氣導引「可令內疾不起，風溼不犯」，「可以延年遲死耳，不得仙也。」（《抱樸子•極言》）行氣重視意念活動，意念活動是心理衛生的保健法，把人的心理與生理密切結合起來，說明古人在長期的實踐經驗中對人的心理與生理的關係上已有較深的理解。
（四）房中 房中本是古代醫學中講男女性生理和性醫學的知識。《漢書•藝文志》方技略雲:「房中者，性情之極，至道之際。是以聖王制外樂以禁內情，而為之節文。傳曰:『先王之作樂，所以節百事也。'樂而有節，則和平壽考，及迷者弗顧，以生疾而隕性命。」這一段概述了古代房中術的要旨，說明男女結合是性情之極至，其要在「樂而有節」。如果沒有節制，沉迷荒淫就會傷生短命。道教汲取了它。在道書中把房中亦稱為「合氣」或「男女合氣」。早期道教的經典《太平經》中就有「興國廣嗣之術」。天師道的教徒們都是有妻室子女的，因之道教認為房中是保精、養生、卻病的一種修煉方法。所以《黃庭經》說:「長生至慎房中急，棄捐淫慾專守精」。道教的理論認為「萬物負陰而抱陽」，陰陽配合是符合自然之道的。天地之道就是陰陽和諧，陰陽合而萬物生。所以《玄女經》說: 「一陰一陽相須」。《抱樸子》說:「人不可以陰陽不交，坐致疾患」（《微旨》）。又說:「陰陽不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命」（《釋滯》）。《養性延命錄》謂:「男不可無女，女不可無男，若孤獨而思交接者，損人壽，生百病」。這說明男女合氣的真理。孤陰不生，獨陽不長，陰陽不交及縱慾過度都會產生疾病。所以葛洪說:「人不可以陰陽不交，坐致疾患。若乃縱情恣欲，不能節宣，則伐年命」（《抱樸子•微旨》）。房中術的要點是:（1）注意節慾而不能縱慾，葛洪所謂「得其節宣之和，可以不損」（《抱樸子•釋滯》）；（2）禁忌醉飽以後或勞累過度的性生活。《素問•厥論篇》說:「此人必數醉，若飽以入房」。王冰注云:「醉飽入房，內亡精氣，中虛熱入，由是腎衰」。《養性延命錄》亦云:「醉飽、遠行歸還，太疲倦，並不可行房室之事，生病，切慎之」。房中術的功用，據葛洪說:「夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已」。（《抱樸子•微旨》）至於道教認為房中之法可以「採陰益陽」，「還精補腦」，「增年益壽」，能醫治百病（見《抱樸子•釋滯》），這顯然做了不適當的誇張。
房中、服食、導引行氣等都是道教修煉養生之術。但是「好事之徒，各仗其所長，知玄素之術者，則曰唯房中之術，可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也」。（《抱樸子•微旨》）葛洪說這些淺見之人，總是強調自己知道的一點，認為就可以成仙，其實乃是片面之論。精、氣、神是構成人的生命的三大要素，所以道教的修煉貴在愛精、保氣、全神。房中的目的在愛精，導引行氣在保氣，服食藥餌是綜合性的，既可治病，又可固精、保氣、全神。《抱樸子•雜應》說:「養生之盡理者，既將服神藥，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡，加以房中之術，節量飲食，不犯風溼，不患所不能，如此可以不病」。葛洪認為人的身體是個有機體，各方面密切聯繫著，有不可分割的關係。如像治理國家，必須「文武禮律」互相配合，不能有所偏廢。如像音樂一樣，必須五音配合，才能成曲調。養生也是這樣，應該把服食藥餌、導引行氣、房中之術等結合起來，才能收到防病、治病、強身、延年的效果。
道教在養生方面有許多值得重視的寶貴經驗和知識。如青牛道士封君達說:「體欲常勞，食慾常少。勞無過極，少無過虛（飢餓——引者）。去肥濃，節鹹酸，減思慮，損喜怒，除馳逐，慎房室」。張湛《養生集敘》曰:「養生大要:一曰嗇神，二曰愛氣，三日養形，四日導引，五日言語，六曰飲食，七日房室，八曰反俗，九曰醫藥，十曰禁忌。」（並《養性延命錄》引）袁了凡講聚精養生之道:「一曰寡慾，二曰節勞，三曰息怒，四曰戒酒，五曰慎味（指清淡之味——引者）。（《攝生三要》）這些都是養生經驗的總結，是頗有價值的。道教的長生成仙之說，當然是虛妄的，但如服食中包含著許多醫藥和食療保健的知識，導引行氣是氣功、保健功與按摩相結合的強身治病的方法，房中是性醫學的知識，這裡面都包含著一些有價值的東西。我們應該珍視這分文化遺產，剔除其虛妄迷信的東西，發揚其科學的內容。
傷害靈魂的主要原因，莫過於情緒和情感刺激。《靈樞·本神》曰：「肝悲哀動中則傷魂，魂傷則狂，妄不精，不精則不正，當人陰縮而攣筋，兩脅骨不舉，毛悴色夭，死於秋。」張仲景在《金匱要略》中有「邪哭使魂魄不安者，魂魄妄行，陰氣衰者為癲，陽氣衰者為狂」之說。養魂之法全在養心，「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？」已經失魂者，道教有招魂固魄的儀式法術。這類方術尤來已久，《周易》有歸魂卦，屈原《招魂篇》，故知魂之可歸可回，其日已久。中醫使用艾灸神闕，針刺神門、人中等辦法，亦能快速召回魂神。
在道教看來，人身最為珍貴，是天地委形，三元真氣之所戴，若合三氣百神，而不至於死。三魂之胎光，屬之於天，常欲得人清淨，欲與生人，延益壽筭，絕穢亂之想，久居人身中，則生道備。第二魂爽靈，屬於五行，常欲人機謀萬物，搖役百神，多生禍福災衰刑害之事。第三魂幽精，屬之於地，常欲人好色嗜欲，穢亂昏暗，耽著睡眠。如果爽靈心勞役神則氣散，氣散則人將喪亡。如果幽精厚於色慾，則精華竭而死將至。
正一真人指出：三魂又謂之三命，一主命，一主財祿，一主災衰。它們分別居於本命宮宿、地府、水府之中，屬天、地、水三官管轄。若三魂循環不絕，則生人安穩無病。若日常淫醉昏亂，穢氣衝射，魂散魄去，人將亡矣。因此在本命日、三魂會日應當清齋修持，叩齒存神，呼三魂名字，誦咒拘魂：「胎光本生始清元君聖母之宮，每降正月七日；爽靈本生於太一之宮，降於七月七日；幽精生於太極陰宮，降於十月五日。皆以本降之日，上詣本宮受事，送人善惡，謂之三魂會日。此日是本會之日，亦更小攢會三日。胎光以甲子日上，爽靈以庚申日上，幽精以本命日上，言人善惡災難非禍。若三魂不相制御，歸本宮，各言人清淨不生惡狀，則魂常不離人左右，神氣雄壯，百神隨從，所為無不從其善願，幽藹絕對，四司莫能書其罪狀，災害、陰邪、疾病不敢輒近其形體。」這類煉修固魂之法頗多，目的都是為了控制自己的魂魄,特別是可以控制致人不幸的七魄。
道教有拘制七魄法，認為七魄為身中之濁鬼，為攻伐身體之兇賊，故當制之。「月朔、月望、月晦之夕，是此時也，七魄流蕩，遊走穢濁，或交通血食，往鬼來魅，或與死屍相關入，或淫赤子，聚奸伐宅，或言人之罪，詣三官河伯，或變為魍魎，使人魘魅，或將鬼入，呼邪殺質，諸殘病生人，皆魄之罪。樂人之死，皆魄之性。欲人之敗，皆魄之病。道士當制而厲之，陳而變之，御而正之，攝而威之。其第一魄名屍狗，其第二魄名伏矢，其第三魄名雀陰，其第四魄名吞賊，其第五魄名非毒，其第六魄名除穢，其第七魄名臭肺，此皆七魄之名也，身中之濁鬼也。
制檢之法：當正臥去枕，伸足，兩手搓掌心，次掩兩耳，指端相接，交於頂中，閉息七通。存鼻端白氣如小豆，須臾漸大以冠身九重，下至兩足，上至頭上。既畢，於是白氣忽又變成天獸，使兩青龍在兩目中，兩白虎在兩鼻孔中，皆向外，在心上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下；兩耳中有玉女著玄錦衣，當耳門，兩手各把火光，良久，都畢。又咽液七過，叩齒七通，呼七魄名，畢，乃祝曰：素氣九迥，制魄邪奸，天獸守門，嬌女執關，七魄和柔，與我相安，不得妄動，看察形源。若汝饑渴，聽飲月黃日丹。於是七魄內閉，相守受制。若常行之，則魄濁下消，返善合形，上和三宮，與元合景一。」道士徒知求仙之方，而不知制魄之道，亦不免於徒勞。
作者：李遠國 李黎鶴 騰訊道學
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