老子
《老子》也稱為《道德經》，其作者老子的傳記見於《史記·老莊申韓列傳》，可惜只有四百餘字，措辭又頗多存疑之意。
據說他姓李名耳，諡聃；「老子」大約乃是老先生的意思——在先秦諸子中，他的年輩最高，孔子曾經向他請教過關於「禮」的問題。
《老子》凡八十一章，五千言，歷來的闡釋研究非常多；上世紀七十年代，長沙馬王堆漢墓挖出了兩種帛書本的《老子》，引起巨大轟動，更推動有關研究不斷走向深入。
在《老子》注本中過去一般最重視玄學家王弼的那一種（有單行本；在樓宇烈編撰的《王弼集校釋》一書中也可以看到），現在比較流行陳鼓應的《老子註譯及評介》。
老子認為世界的本體是「無」，是「自然」，或稱「道」，這是一種語言無法說清楚的本源。
「道可道，非常道；名可名，非常名。」（第一章）
世界上一切事物都從這裡產生出來，有生於無。他主張無為，不爭，返樸歸真，聽其自然。
老子之所謂「道」，有時也用來指規律。
「反者道之動。」（第四十章）
事物的運動總是向對立面轉化，據此就有了許多辯證法的命題。
如無為而無不為（第三十七章）、禍福相倚（第五十八章）、柔弱勝剛強（第三十六章）、上善若水（第八章）、將欲取之必固與之（第三十八章）、物壯則老（第五十五章）、治大國若烹小鮮（第六十章）等等。
老子強調決不能違背規律而強作妄為，那無非是自找麻煩。他認為最好的狀態是像嬰兒那樣，毫無心機，非常自然，然而具有無限的發展前景。
為了同當時貧富不均上下對立的現實對峙，老子主張回到小國寡民的上古時代去，過一種雖然貧窮然而平等的生活。這個想法可以理解，但實際上不可能做到。
《老子》中多用短短的格言式警句，詮釋的空間很大，很難定於一尊，而它的魅力也正在於此。
莊子
《莊子》一書《漢書·藝文志》著錄五十二篇，今存三十三篇，其中的內篇七篇出於莊周本人，其他（外篇十五篇、雜篇十一篇）則是這一學派之後學的文章，也可能混入了一些其他學派的篇章。
先秦諸子百家爭鳴，一方面互相鬥爭，一方面互相滲透，各派內部也有分化和發展。最著名的注釋本為魏晉時代的向秀、郭象注；比較晚出而詳細的注本有清朝人郭慶藩《莊子集釋》和王先謙《莊子集解》等等。
今人曹礎基的《莊子淺注》、陳鼓應的《莊子今注今譯》等作為讀本更為合適。
莊子名周（約前369～前286），戰國時宋之蒙人，與梁惠王、齊宣王同時，略晚於孟子。曾任漆園吏，身份在戰國諸子中為最低，生平亦略見於《史記·老莊申韓列傳》。
莊子的思想主要是本體論、循環論和不可知論。他在政治上主張無為，人生態度則是所謂「知其不可奈何而安之若命」，與儒家的「知其不可而為之」可以說正好相反。
莊子對社會黑暗的揭露和批判是無比深刻的，他對精神自由的追求則極大地影響了古代的知識分子，至今仍在發揮作用。返璞歸真，精神獨立是莊子思想中的精華，其集中的表現在於《逍遙遊》《馬蹄》等篇。
列於《莊子》首篇的《逍遙遊》集中體現了莊子的基本思想，但究竟什麼樣子才算是「逍遙遊」，他並沒有詳細的說明，只是寫了一組寓言，又提到「遊無窮」「無待」「無己」「無功」「無名」，要達到這五無境界就得「不物於物」，不去追求具體欲望的滿足，而保持精神上的滿足亦即「至足」。
「逍遙遊」不僅必須破除外在條件的束縛，也要破除自我身心的束縛，追求高雅脫俗無拘無束的生活情趣，實現徹底的超越。
在先秦諸子中庄子最像一個藝術家。《莊子》的文學成就也最高，這表現在：
其一，高妙的寓言藝術
莊子「以天下為沈濁，不可與莊語」，所以「以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣」。雜篇中有《寓言》篇，說「寓言十九，重言十七（或謂應作十一），卮言日出，和以天倪」。
莊子之所謂「寓言」指自己不直接說話而假託別人的話，其中也包括今天意義上的寓言故事；「重言」是指莊重之言，即直接論述本意者；「卮言」則是所謂支離無首尾之言，也就是穿插於寓言與重言之間的那些話。
這三者中最值得注意的是寓言。在《莊子》以前，著作中寓言的分量比較小，無非藉以明理，即使刪去也無大礙；《莊子》卻以寓言為文章的主體，所以絕對不可刪。
過去的寓言往往借用民間故事和歷史傳說；莊子的寓言基本上乃是自己創造的。過去的寓言一般比較實在，而《莊子》的寓言充滿浪漫的氣息。過去的寓言只有故事的梗概，《莊子》的寓言則有人物，有動作，有言論，有肖像描寫，甚至頗近於小說，文學性很強，《盜蹠》《秋水》《說劍》為其中尤為著名者。
莊子寓言中有不少著名的形象，例如怒飛的大鵬（《逍遙遊》）、庖丁解牛（《養生主》）、佝僂承蜩（《達生》）、莊子彈鵲（《山木》，表明逐利忘形必有後患）、眾史畫圖（《田子方》，坦率者真，裝腔者假）、能以假象示人的壺子（《應帝王》），如此等等，無不引人入勝。
佝僂承蜩
其二，想像豐富，結構靈活
「以悠謬之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以犄見之也……其辭雖參差而諔詭可觀。」（《天下》篇）
這是很好的自評。
莊子的文章往往憑空虛設，海闊天空，放縱自由，詼諧怪異，有一種變形的美。例如大鵬展翅高飛，北海虛懷若谷，盜蹠聲色俱厲，莊周化為蝴蝶等等。作者並不按生活本來的面目去寫，設象離奇而誇張，從而強烈地表達自己的意見。
莊子的行文放得開，收得攏，首尾無俗套，轉接無痕跡，文思跳躍，開闔無端，具有極強的藝術感染力。
其三，文字富於抒情意味
講起本派的人物態度親切，滿腔熱情；而指斥統治者或批評其他學派則嬉笑怒罵，皆成文章。大樹、遊魚、蝴蝶、漁父、野馬、海鱉等等都可以表達他的性格。《馬蹄》《胠篋》等篇可以視為抒情雜文。
魯迅先生說，莊子的文章「汪洋闢闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也」。
莊子的思想影響了中國思想界兩千年，不得意的士人憤世嫉俗，不與統治者合作，悲觀消極，自解自嘲，自得其樂，往往來自莊子的思想營養。
淮南子
《淮南子》原名《淮南鴻烈》，今存二十一篇，算是西漢初年淮南王劉安的著作，實際動手寫的大約乃是他的一批門客，最早為《淮南子》作注的高誘曾經提到其中的蘇飛、李尚等八人。
西漢初年尚存戰國遺風，大人物喜歡養士，養一批遊民知識分子為他做事，包括著書立說、擴大影響。
漢初面臨的大問題是在經歷了多年戰亂以後，亟待休養生息，發展生產，恢復元氣，所以老子的道家思想很合於時宜，而又同傳說中無為而治天下的黃帝結合起來，統稱「黃老」，其要旨在於「治道貴清靜而民自定」（《史記·曹參世家》）。
《淮南子》固然也大講「道」、「自然」、「無為」等等，但這裡又很有些發展變化，書中也講應注重人事，講「世異則事變，時移則俗易」，所以應「隨時而舉事」（《齊俗訓》），大有進化的意思，與老莊的消極頗有不同；但在理論上仍然堅持清靜無欲、性與道合，同老子的思想一脈相承。
其中有云：
所謂真人者，性合於道也。故有而若無，實而若虛，處其一不知其二，治其內不識其外，明白太素，無為復樸，以遊於天地之樊。茫然仿佯於塵垢之外，而逍遙於無事之業，浩浩蕩蕩乎，機械知巧弗載於心，是故死生亦大矣，而不為變。（《淮南子·精神訓》）
人生而靜，天之性也；感而後動，性之害也，物至而神應，知之動也。知與物接，而好憎生焉；好憎成形，而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。（《淮南子·原道訓》）
《淮南子》一書內容龐雜，胡適特別看中比較積極的一面，評價很高，說是：「《淮南子》的哲學，不但是道家最好的代表，竟是中國古代哲學的一個大結束……真可算是周秦諸子以後第一家最有精彩的哲學。其中所說無為的真義，進化的道理，變法的精神，都極有價值。只可惜淮南王被誅之後，他手下的學者都遭殺戮，這種極有價值的哲學，遂成了叛徒哲學派，倒讓那個『天不變道亦不變』的董仲舒做了哲學的正宗。」
《淮南子》有多種注本，比較重要的出於劉文典（《淮南鴻烈集解》，中華書局1997年版）和何寧（《淮南子集釋》，中華書局1998年版）兩位學者之手，內容很豐富，篇幅也都比較大。
列子
《列子》一書的署名作者是列禦寇，莊子曾多次提到過他，說是其人「御風而行，泠然善也，旬有五日而後反」（《莊子·逍遙遊》）；《漢書·藝文志》著錄了《列子》八篇，但此書後來失傳了，直到東晉才突然由張湛提供出來，他還為該書撰寫了注釋。
由於來歷可疑，一般認為這一流傳至今的《列子》文本乃是偽作，作偽者很可能就是這位張湛，或者是比他略早一點的人，總歸應在汲冢竹書被發現（鹹寧五年，279）之後，因為《列子》第三卷《周穆王篇》十分明顯地從汲冢竹書本《穆天子傳》中多所取材，作偽者應當了解出土未久的《穆天子傳》。
《列子》書中又有些佛教生死輪迴的思想。
清儒錢大昕云：
《列子·天瑞篇》：林類曰：『死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼。』《列子》書晉時始行，恐即晉人依託。（《十駕齋養新錄》卷八《釋氏輪迴之說》）
此說單刀直入，最為通達可取。或者不妨籠統一點說，作偽者當是晉人。
當然，傳世本《列子》中大約也將一些晉人尚可看到的原本《列子》之殘存片段整合了進來，有些地方頗近於雜湊；先後參與重新編撰作偽者當不止一二人，所以書中思想頗為駁雜。
張湛（字處度）是東晉中期人，孝武帝時任中書侍郎、光祿勳，曾經注釋過《莊子》和《文子》，又通醫學，撰有《養生要集》《延年秘錄》等。《晉書》無傳，但在《範甯傳》中提到過他。其人應是雜湊之偽書《列子》的最後完成者。
杞人憂天
《列子》一書對中國人思想影響甚大，與文學關係亦復不淺；讀《列子》一書，過去用得多的是上世紀三十年代世界書局的《諸子集成》本（後有上海書店、中華書局的影印本）；新的有楊伯峻撰寫的《列子集釋》（中華書局1979年版）。
集中地顯示《列子》書中新思想的是卷六的《力命》篇和卷七《楊朱》篇。
「力命」中的「力」指人的努力，「命」指天命，亦即「必然之期，素定之分」（張湛注）。
《力命》篇開頭一段安排「力」與「命」雙方進行辯論，最後「命」勝出——這很像是一場清談。
下文列舉若干故事，反覆論證命運是前定的，無論人們如何努力，結局早已由「命」前定了：「不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故，皆命也夫。」
「死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，安命知時也。」人的種種努力，總是不能改變他的命運。
進而言之，不僅結局是命中前定的，就是過程中的種種努力，也是命中注定的。因此唯一正確的態度是認這個命，心平氣和地接受最後的結局，包括貧窮與死亡。知命安時之人就是得道的高人。
中國先前的古人也講「命」，但認為通過努力可以改變它，例如行善積德，就可以爭取好的結局。
其潛在的前提是自有神靈關注人的表現，並據此給予適當的對待，可知這種「命」具有某種宗教和道德的意義。
曹魏明帝時代的李康（字蕭遠）作《運命論》（《文選》卷五十三），雖然也講「治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也」，但又強調「木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。前監（鑑）不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而不悔，操之而弗失，何哉？將以遂志成名也……道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣」。
雖然註定不能成功，而仁人志士仍然奮鬥不息，盡其在我而不完全認命，態度比較積極；而《列子》之所謂「命」乃是自然的法則，完全不因人的意志和努力而有絲毫改變，遂主張無所作為，委運任命，這就是消極的了。
人生中充滿了無法預料的偶然性，將難以解釋的偶然性以及一切合力運作之結局稱之為「命」，並提倡安於這個命，確實是一種足以安慰自己、取得心理平衡的人生態度；晉代作家中戴逵、陶淵明等均在作品中大講這種命定論，產生了很大的影響。
時至今日，這一類思想和提法仍然很流行。
列子學射
楊朱其人本是先秦思想家，主張「為我」。
《淮南子·氾論訓》云：
兼愛，尚賢，右鬼，非命，墨子之所立也，而楊子非之；全性，保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。
楊子之所謂「為我」指的是清靜無為，保持自己的本性，不去為別人活著；而《列子》書中的《楊朱》篇所講的意見，則是贊成恣意縱慾，尋求物質享受，與歷史上的楊朱大異其趣，反映的乃是晉朝人的流行意見。
在天下紛亂多年之後，西晉達成了一度短暫的和平安定，世族享有大量特權，於是追求當下享樂的奢侈之風大盛。
《楊朱》篇寫道：
太古之人知生之暫來，知死之暫往，故從心而動，不違自然所好。當身之娛非所去也，故不為名所勸；死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。
萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有腐臭、消滅，是所同也……十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後！
晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：「肆之而已，勿壅勿遏。」晏平仲曰：「其目奈何？」夷吾曰：「恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行……」
（晏）平仲曰：「既死，豈在我哉？焚之亦可，沈（沉）之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄之溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。」
這裡的立論以死為本位，所有的人，不管生前是什麼人，死後都成為同樣的腐骨；人生十分短暫，應當肆意享受，死後的事情大可一概不問，隨遇而安。
這就是說，活著就要好好活著，儘量享受生活；死了就一切結束，根本不必去管它——這樣的思想過去雖然也曾有過，但遠沒有《列子》講得如此系統、透徹，富於理論性。
晉朝人講究享受，謝絕崇高，專重當下，非常現實，而皆謂之「自然」。
此種人生哲學與儒家提倡的「聞道」「行道」「知其不可為之」「未知生，焉知死」等原則大異其趣，同老莊也很不一樣，而影響於後來者甚大，不少晉代作家受此種思想的浸潤很深，其餘波至今未嘗衰歇。
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