這段法語分為兩段：前四行是拿諸佛諸教和彌陀稱名相比，顯示稱名法門的殊勝超越；最後三行又分為三節，是顯明一遍上人對於善導大師「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」這句法語的理解，還有怎樣正確理解「臨終正念」和「念佛往生」，對我們都非常有啟發。
首先標示出來，說「他力稱名者，不可思議之一行也」。我們稱念南無阿彌陀佛，本身就是乘佛的願力，不是自己的力量。這裡的「他力」就是阿彌陀佛的本願力、光明攝取力、名號功德力。這種行法，不可以按照一般自力修行的方法、原則或效果來思維它，它遠超出眾生的思議境界，所以叫「不可思議之一行也」。
但凡稱名之人，總在思議。比如「出家能往生，在家不能往生」，這是可思可議。總是有很多條件，達到了才能往生。「道心好才能往生，修多善才能往生，反之，道心弱，不精進，沒有很多善，或者念佛有妄念，就不能往生」，條件、標準就多了，這一切都是可思議之法。
如果是這樣，那不就叫可思議了嗎？「他力稱名」遠超思議，本來不能往生的人，只要稱名，通通都能往生，這才叫作「不可思議」。
善導大師講「眾生稱念，必得往生」，多麼乾脆徹底！這是絕思絕議，就直接簡單說「眾生稱念，必得往生」。
那麼，這是一種果上的利益，這是因為第二句「超世本願者，凡夫出離之直道也」。名號之所以有這樣的功能作用，是因為阿彌陀佛因地發的本願超越十方諸佛。有人說「諸佛的名號怎麼不能這樣呢？」那當然，因為阿彌陀佛的本願不一樣，諸佛沒有發此本願。阿彌陀佛的本願超越十方諸佛的本願，因地的本願超越諸佛，果上的名號就超越諸佛。
這種本願名號的功能成為凡夫所有，所以是「凡夫出離之直道也」。否則凡夫出離要待何日？「曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，永遠沒辦法出去。「直道」就是不繞彎，也就是絕思絕議。如果需要這樣做、那樣做才可以往生，那就繞彎太多了。稱名法門也可以說是「言語道斷，心行處滅」，這乃是佛最極點的法門。
一般聖道法門講的諸法實相，或者般若第一義諦，都是甚深微妙、絕思絕議的，也是「言語道斷，心行處滅」，而念佛法門似乎還可以琢磨，其實恰恰相反。
「諸佛深智非所測，三乘淺智豈能窺」，連諸佛甚深無礙的智慧都沒法測度阿彌陀佛超誓本願他力稱名之功，何況是聲聞、緣覺、菩薩這些三乘因地淺短智慧的人，他們怎麼能窺測這句名號的功能力用呢？更何況我們凡夫在這裡如此思議，如此計度，認為這樣能往生，那樣不能往生，作種種擬議，這都毫無必要，白費功夫。
這兩句話，其實經文是這麼說的：「二乘非所測，唯佛獨明了」。這裡的「二乘」就是指三乘，聲聞、緣覺加菩薩是三乘，如果合起來就是聲聞乘和菩薩乘。
「唯佛獨明了」，佛佛平等，佛與佛之間不是能明達嗎？怎麼說「諸佛深智非所測」呢？這說起來就多了。
這樣講是有經典依據的。第一就是前面說的「超世本願」，經文說「我建超世願」「名聲超十方」。因地的本願超越十方諸佛，果上的名號就超越十方諸佛，這當然是諸佛深智所不能測的。
再來，《無量壽經》說「諸佛光明所不能及」。光明者，智慧之相也。既然「諸佛光明所不能及」，自自然然就是諸佛深智所不能測度的。
為什麼會出現這種景象呢？善導大師給我們回答了，他說諸佛所說深淺我們凡夫不知道，而是「望存化益，或可故隱彼為優，獨顯西方為勝」。諸佛都是看怎樣能利益眾生，怎樣能利益眾生就怎樣顯示。所以我們也不要為諸佛打抱不平了，不用打這場官司了。
作這種極端的比較，是讓我們死絕一切偷心，不要在凡夫這方面想很多。「測」是測度，「窺」是窺測。有人想拿繩子去量，凡夫豆大的智慧，就那麼一點，怎麼測量不可思議之法？
由此得出結論：
「莫留諸教之得道於耳底，唯稱本願之名號於口中」，因為你沒有辦法思維它，只有口稱「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。「諸教」，若禪，若密，若天台，若華嚴等等，這個宗派、那個宗派，證得什麼樣的高深果位，這叫「諸教之得道」。聽到就聽到了，但是莫留於耳底，什麼意思呢？左耳進，右耳出，耳朵裡根本就不殘留，也不入腦入心。
我們一般聽說哪裡來了一位上師，摩頂加持很有加持力，手一摸頭上就發燙，就趕緊跑去了；聽說某某大德來了，能傳什麼樣的秘法，讓我們怎樣修行，能提升一個檔次，就蜂擁而去了，像群蜂一樣跟著去了。這都是因為不了解自己的根機，也不了解稱名念佛的法門，所以才這樣茫然無緒，隨緣修雜善，隨風東西。所以，一遍上人這裡說得很乾脆，連耳根底都不留著。
為什麼？第一，「諸教之得道」再怎樣殊勝，再怎樣高妙，都非我等之分，聽了有什麼用？所以乾脆聽了就過了。第二，我們念佛了就充分圓滿了，這是「凡夫出離之直道」，是諸佛深智所不能窺、不能測。所以，即使是「諸教之得道」也不稀罕，因為內心已經滿足了。
印光大師也講，任你吃香喝辣，是龍肝鳳膽、法宴法餐，怎樣飽餐一頓，但是我就念佛，每天就吃白飯，這是我用得著的。其實是內心對這個法有充分的信心，也是對自己的根機有充分的了解，也是對一代佛法有充分的信心和了解。
所以，即使大多數人像潮水一般東跑西顛，聽說這裡有密宗上師，那裡有禪宗悟者，哪裡又有講經的大法師來了，一會兒往東，一會兒往西；而這裡有一個老和尚，或者一個老居士、長者、老太婆，拿著一串念珠，如如不動地稱念南無阿彌陀佛，不被一切風潮所動，這就是大智者。
在古代，各門或許還有真善知識；像今天這樣腳跟淺、信心弱，被人潮湧動，說不定就被人騙了。
如果真正抱持這樣的態度，就可以不被一切人騙，能破除一切迷信。一切怪力亂神、裝神弄鬼，或者誰有神通，很了不起，也不會吸動你，這樣就非常穩當可靠。所以，古德就說「修行以念佛為穩當」。
「稱名之外不用我心，此云：無疑無慮，乘彼願力，定得往生』」，這說得也特別好。什麼叫「稱名之外不用我心」呢？就是只管稱念南無阿彌陀佛，在稱名之外一點心思都不動。比如「我的心不清淨怎麼辦？我臨終的時候不能正念怎麼辦？我這麼懈怠怎麼辦？我還不能吃素怎麼辦？」這就是心思用得太多了。
所以，一心歸命，一心稱名，我們集中所有心力，所有這一切都歸在名號當中。就像分股票一樣，一點都不把心思分給「清淨心不清淨心，善惡不善惡」，都沒有。我就是全身心地投入這句名號當中，想用善惡、智愚、淨穢、迷悟這些來吸動我，不可能，我所有的心都用在南無阿彌陀佛當中。
再來，這些事不是我們要考慮的，這樣用心是瞎用心，叫瞎操心。「善惡怎麼辦？臨終怎麼辦？有妄念怎麼辦？」這一切都是阿彌陀佛因中五劫思惟要考慮的事，是他要用心的事，跟我有什麼關係？所以，這叫作「稱名之外不用我心」。
不用瞎操心這些，通通用不著，只管念佛。甚至「我什麼時候往生？阿彌陀佛為什麼還沒來？我臨終會怎麼樣？能不能讓我預知時至？我能不能聞妙香？」這些都是妄想。
稱名就像坐船一樣，就老老實實坐在上面，怎麼自在怎麼舒服怎麼來。你坐在船的甲板上，坐在凳子上，說「我使勁坐」，你怎麼使勁？沒辦法使勁，這都是用不著的。所以，稱名就是很簡單、很自然地稱念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，不再盤算，不再計較，不要再頭上安頭，這叫「無疑無慮」。
只要起一丁點心思、心念，就叫作「有疑有慮」。一切疑慮都從妄心所生，你為什麼要起這個心思？不就是有疑有慮才起心思的嗎？比如「萬一我臨終不能正念怎麼辦？」這就起疑慮了；「我雖然念佛，但是妄念還沒斷，怎麼辦？」這些想法通通都是對阿彌陀佛信靠不過，對他力不思議稱名救度之法還不了解。
所以，善導大師教我們「無疑無慮」，什麼叫「無疑無慮」？就是「稱名之外不用我心」，就像傻瓜一樣。只怕你不傻，只怕你太聰明了，所以才「曠劫以來常沒常流轉」。
今天遇到阿彌陀佛了，就把你的「十八般武藝」全都廢了，因為那些都是妄念紛飛養成的三惡道的本事，沒有一樣是好東西。凡是起心、用心，都是妄念妄為的作用。現在好了，遇到阿彌陀佛就天下太平了，一切都省事了，「稱名之外不用我心」。
很多人還不會，還很不習慣。希望大家省省事，歇歇心，只管這樣「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，這就好了。
「稱念南無阿彌陀佛而無我心，此雲『臨終正念』」，很多人都盼望說「我要臨終正念」，但是要正確理解什麼叫「臨終正念」。有人說「等我要死的時候，我的喉嚨管能冒出這句佛，這就叫作『臨終正念』」。這樣的話，你還真「死」不了。這樣的人就是懈怠，有後心，根本就不想死，這口氣真的很難出來。
那種理解都是站在身見的立場，而這裡講的「臨終正念」是站在名號法義的立場說的。就是稱念南無阿彌陀佛，不用盤算自己的心思，把「我的心」死絕了，這叫「臨終」，這當下稱念的南無阿彌陀佛就是「正念」。如果用「我的心思」，這麼想，那麼想，這就不是正念，是歪念、邪念，你這口氣就死不乾淨。
所以，我們每個人來檢測檢測自己，是不是臨終正念？不要等待十年、二十年之後，現在當下就可以檢查。到底是誰死不掉？就是這個「我」死不掉，有「我的心」在這裡；如果「我」沒了，就死得乾乾淨淨、徹徹底底了。
「此時蒙佛來迎，往生極樂，謂之『念佛往生』也」，「此時」就是在這當下，你稱念南無阿彌陀佛不用「我心」，無「我心」，這叫「臨終正念」，在這當下就有佛來迎接。
當然，我們現在沒看到，即使沒看到，佛也來了，在這當下就有念佛往生。
「念佛往生」，一遍上人在後面解釋說「念佛即往生也」，不是等待十年、二十年之後，或者什麼時候。當然，我們說有二次往生：現在當下你的心行跟阿彌陀佛合一，成為一體的時候，就達成往生了，「南無阿彌陀佛」本身就達成往生。所以，善導大師解釋說「言『南無』者，即是歸命，亦是發願回向之義；言『阿彌陀佛』者，即是其行：以斯義故，必得往生」。在這句名號當中，當下已經達成往生了。這樣的狀態相續下去，到你命終的時候，那時候你在娑婆世界的報體謝去，誕生到淨土。我們一般講的「往生」是指這一次。但它是從現在平生業成，從現在這句名號當中延續到那裡的，並不是有一個新的往生來了，是現在的「往生」到那時顯現出來。
這種理解就非常乾脆，我們心裡就非常安心、踏實，也死得痛快。不然都死得很難過，脖子伸得很長，「我什麼時候、怎樣達到臨終正念啊？」總覺得二十年死不掉，「大概是什麼時候？我今年五十歲，可能得活到七八十歲吧？還有三十年」，真難死。
現在稱念南無阿彌陀佛，無「我心」，現在就死了。「死了？不是還活著嗎？還在說話」，那就是一個屍體、傀儡，就是一個影像，也可以稱為「活死人」。
序文當中說，一遍上人曾經寫了一首和歌，表達自己對念佛的體悟。他怎麼說呢？