吼叔
津門吼叔，哏都青年
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今日世界的種種危機，實質都是思想的危機
文/佚名
2020是一個具有裡程碑意義的年份。「貿易脫鉤」的聲音此起彼伏，新冠病毒在全球範圍內的流行，導致很多人失去了生命，還使世界進入了 「大封鎖」狀態，全球經濟陷入前所未有的衰退之中。
正是在疫情期間，英國脫歐、「黑命貴」反歧視運動、美國新總統大選……都給世界帶來了不確定性。其實，病毒本身並沒有對人類的構成生死存亡的威脅，和歷史上發生過的瘟疫相比，它絕不是最嚴重的。然而它對人類思想的衝擊猶如滔天巨浪，並成為壓垮當代世界秩序的最後一根稻草。
歷史的教訓告訴我們，二十世紀初出現的第一波民族主義浪潮，導致了第一次世界大戰。隨後，是第二次世界大戰和數十年的冷戰。除了幾千萬人死亡，人類還飽受極權主義統治之苦。冷戰後世界有了三十年的太平盛世，經濟、科技有了驚人的發展。
在對二十世紀反思的過程中，人類重新審視現代性、民族國家、民主價值等問題，汲取了極權興起的教訓，這才有了第二次全球化。
然而，面對第二輪全球化暴露的問題，特別是面對當下動蕩不安的世界，以往的社會與政治的哲學、治理與整合的經驗，全都失效了。
社會撕裂、世界動蕩的背後，是更深層次的危機：人類事物的公共性正在瓦解。借用福山的說法，「人類政治面臨全面的困境，即便是在老牌的民主國家之間，也無法就最基本的事實達成一致」。
沒有共同價值的全球經濟共同體是不可持久的。第二次全球化的價值基礎正在動搖。
即便明知道「共同底線的破裂，將會導致世界戰爭、文明毀滅」，人們的心態還是義無反顧地回到了十九世紀——二十世紀的慘痛教訓，被白白浪費了。
▋根源：哲學已死
人類為何會走到今天這個困局？這要從人類的兩場智力革命——科學革命、哲學革命——說起。
幾個世紀來，科學呈加速度發展，顛覆性的科學革命相繼發生。相對論和量子力學產生後，很多人曾堅信還會發生新的科學革命，但100年多年過去了，這兩根科學大廈的基石仍然牢不可破。
「科學革命為什麼暫停了？科學革命的本質是什麼？」20世紀的哲學家沒能提出可靠的解釋。
今天，新興技術在各個領域快速普及和應用，我們卻依舊缺乏對科學的宏觀理解。我曾以生命科學的進展為例說明過這一點：今天，基因工程等新科技所引發的巨變無可阻擋，但是人對生命的宏觀理解，都遠遠跟不上對生物細節知識的了解和操縱。
近幾個世紀來，宗教倫理的公共權威日漸衰微，科學越發成為人類的新宗教。我們不能在宏觀上理解「什麼是科學」，技術主宰了整個科學領域。人類開始盲目自信可以扮演「造物主」的角色，結果就是科學被誤用、濫用，烏託邦思潮必然再一次泛濫。
基因編輯嬰兒「違背科學倫理、威脅人類安全，」被同行斥為「比納粹的人工配種更惡劣」
而在政治社會領域，如果我們無法理解「全球化的價值基礎是什麼」，不清楚其背後的社會運行機制，那麼我們如何才能避免民族主義悲劇的重演、人類文明的倒退呢？
思考科學技術的基礎，並以現代社會價值的形式闡釋，這本來就是哲學的任務。但是今日的哲學家，既無法解釋社會問題，也不理解現代科技。可見，無論是在科學領域，還是政治社會領域，哲學家的任務都非常艱巨。
哲學的困境又是從何而來的呢？非常諷刺，哲學的困境居然是二十世紀哲學革命的結果。
千萬年來，人類通過語言（即符號系統）把握世界，使用語言（符號）討論哲學、真理和歷史，但是，什麼是符號？為什麼人可以使用符號？討論符號有怎樣的價值？人類一直沒有去思考，直到維根斯坦掀起語言哲學的革命。
我們可以用如下比喻來說明哲學革命：魚只有躍出水面才能觀看自己生存的世界，同理，哲學革命就是躍出我們生活的語言環境，以旁觀者的視角觀察人類的語言和意識。
哲學的語言學轉向是人類思想的一場偉大解放，它是與二十世紀科學革命同等重要的革命。維根斯坦是公認的哲學天才。遺憾的是在他英年早逝之後，哲學被閹割了，哲學的創造性被束縛在了語言分析的牢籠之中。
正如卡爾納普所說，哲學家的工作竟然只剩下了語言分析：一方面，將無意義的形上學的句子分揀出來；另一方面，剩餘的有意義的句子被分成兩類：一是可由邏輯和語法確定真假的句子，二是對世界進行描述的、具有經驗意義的句子，前者交給數學家、邏輯學家、語言學家分析，後者則交給科學家。這樣的分析看似精彩，卻使得「真正的哲學」走向死亡：人文精神衰落，導致「人」的萎縮，人的理想也成為被嘲笑的對象。
今日人類思想退回十九世紀，表面看是新冠肺炎疫情所致。更深層的原因是，支撐第二輪全球化的信念基石脆弱不堪。
人類在科學、政治和哲學領域遭遇的困境看似並無關聯，但三者背後其實有著共同的本質：真實心靈的喪失。
▋分裂：人心為何越來越假？什麼是真實的心靈？
長久以來，人一直是三種真實性的載體：
第一，事實（包括通過廣義的技術感受到）的真實性。每個人時時刻刻面對外部世界，可區分對象是否真實並對其做出判斷和反應；
第二，價值的真實性。主體每天面對自己，自己作為一個行動和價值的載體，存在著行動意義和價值的真實感；
第三，終極關懷的真實性。人是面對死亡的存在，在意識到死亡不可避免時，主體會面對生命終極意義之拷問，會做出回答，並伴隨有相應的思考和行動。
真實性是人類生存的條件，也是人類在科學、政治社會和哲學領域進行探索的認識論基石。在傳統社會，上述三個層次的真實性是互相整合的。
所謂「現代」，就是起源於終極關懷（聖經信仰）和認知理性（現代科學）的二元分裂，從此互相整合的三種真實性開始分離，並在各自的展開中發展出對自身的理解。
在現代社會早期，三種互相分離的真實性還能勉強維繫。但是隨著三種真實性互相維繫機制的消失，每一個都會在發展中趨於畸變，其結果是真實心靈的解體。這就是幾個世紀以來思想危機愈演愈烈之根源。
十九世紀末，尼採就提出了「上帝已死」。二十世紀道德相對主義日益興起，道德被等同於追求利益，在政治社會領域，終極關懷開始退出社會（政教分離）。
當終極關懷和價值真實性不再存在時，科技和經濟便成為人類唯一的目標。但是科學技術所依賴的事實真實性就能一直存在下去嗎？道德與信仰缺失的社會，科技和經濟能否持續地發展？
換言之，人在滿足物質享受之後，就真的不再考慮生前死後的問題了嗎？如此一來，爭權奪利的人還有什麼底線可言？中央權力和民族主義的膨脹，正緣於此。
進入二十一世紀，網際網路時代的到來和虛擬真實（virtual reality）的擴張，使得客觀真實也處於瓦解之中，我們極有可能要生活在一個真假不分的世界中。一個真假不分的世界必然是混沌、動蕩的。有兩個例子可以說明當今世界在真實性判斷上的混亂。
2019年4月10日，全球多國科研人員在全球六地同步發布了人類歷史上首張黑洞照片：來自距我們有5500萬光年之遙的近鄰巨橢圓星系M87的中心
第一個例子是關於「合理」的科學想像和「荒謬」的宗教事實。
2019年4月，全球多位科學家同時公布了黑洞的照片，這張照片是由二百多名科研人員歷時十餘年，從四大洲八個觀測點「捕獲」的視覺證據，證實了愛因斯坦100多年前廣義相對論對黑洞的預見。
那麼，我們看見的黑洞照片，是黑洞「真實」的形象嗎？
根據以往的經驗，照片上拍到的東西都是經驗真實。但 「黑洞」在經驗上是沒有意義的，其真實性僅存在於數學符號的層面。科學家在拿出照片時，或許是知道這一點的。但我們在看黑洞照片時，混淆了數學真實和經驗真實。
遵照同樣的邏輯，請問：上帝真的存在嗎？
根據二十世紀語言哲學，符號的真實性必須來自於經驗，否則便無意義。這種意識已經深入人文、社會和宗教領域。數學是一種符號系統，自然語言是另一種符號系統，如果我們把上述例子換成自然語言的例子，人們很容易意識到混淆符號和經驗是不妥的。
國子根據《聖經》，上帝是存在的。而在很多哲學家看來，上帝只是自然語言的一個符號，在閱讀自然語言文本時，必須嚴格區分純符號和代表經驗對象的符號。前者不是真實的，後者才是真實的。
那麼，為什麼作為符號的黑洞是「真實」存在的，而同樣作為符號的上帝卻不存在呢？我無意探討宗教問題，而是想借這個例子說明：這種二十世紀人們習以為常的思維模式，導致人類陷於了嚴重的精神分裂。
對於推崇科學的人，他們的上帝是數學，寧願生活在高級文明創造的虛擬世界中；而在另一些人心中，宗教信仰無疑是真實的，它不受理性的約束，甚至是反理性的。如何認識符號和經驗的關係？在什麼情況下，符號可以嵌入經驗世界？在什麼情況下不能？沒有一個哲學家可以做出回答。
另一個例子是所謂「用數據說話」。大數據真的能是我們更準確、深刻地洞察世界嗎？
美國天普大學數學系教授保羅斯指出，看似精密的疫情數據，其實參考價值極低：1.基本資料的不確定，如死亡率和感染率，到底有多少人是因為疫情而死亡？大量未經檢測就接受治療的人，以及可能感染但沒有症狀的人都無法統計。2.醫療機構和媒體報導這些數據的方式可能帶來的歪曲。比如某日某地新增病例數一夜增加了十倍，這可能僅僅是因為先前病毒檢測數量不足。
這些統計數字最終帶來的是社會日益加重的撕裂和恐懼。不同的大數據之間也經常不自洽。因為不同的大數據背後，隱藏著不同文化、制度和傳染病互動的不同模式。另外，新冠疫情帶來的影響不是數字能體現的，它是一種催化劑和顯示器，暴露出社會觀念的巨變。
上述例子在日常生活中比比皆是。當真和假、經驗和符號之間的界線日益模糊時，我們如何判斷理論的對錯或缺陷？如果說在人文和歷史中根本不存在真實性，那歷史的教訓還有什麼意義呢？
▋出路：尋回人的尊嚴
真實心靈的解體，是當今人類一切危機的總根源。
今天，我們身處繁華的物質文明，但反觀人類的心靈，從來沒有像今日這般貪圖享受、缺乏勇氣。人類的前途是暗淡的，我們將面臨一個只有科技、沒有文明的世界。在這個世界裡，科技的發展也是沒有方向的。
人文學者當下最急迫的任務，就是尋回人的尊嚴、重建人類的真實而宏大的心靈，這個心靈可以與我們的技術相匹配，但絕對不可能從技術本身、或從科學專業研究之中就能產生出來。
如何才能建立一個讓人類有尊嚴的社會？答案很簡單，實現卻很難——讓每一個人努力活出自己的尊嚴。
在宗教倫理式微的今天，如何使終極關懷、價值、事實三種真實性互相維繫，還能使人成為這三種真實性的載體？這是時代對哲學家的期待，也是我提出的 「真實性哲學」：
第一， 汲取真實心靈喪失的歷史教訓。通過歷史研究揭示真實心靈解體的邏輯。
正如艾薩克·阿西莫夫（Isaac Asimov）在科幻小說《基地》中所描繪的，文明可以倒退、科技可以被遺忘、現代人可能會生活在思想的黑暗中——即便這個喪失的過程是無法逆轉的，但是汲取歷史教訓，至少可以讓我們縮短這個「漫長的黑暗期」。
第二， 討論現代社會真實心靈重建的可能性、方法論。
真實性存在著不同領域，但是每個領域的真實性都有經驗和符號兩個層次。
如科學真實（普遍可重複）、社會真實（對部分人可重複）和個人真實（對個人可重複）；不同的領域不一定相交，真實性標準並不相同。實現不同真實性領域和層次的整合，就是去建立它們之間的拱橋。一旦一座座拱橋得以建立，我們就能找到三種真實性之間互相維繫的結構。如果這一分析正確，在現代社會重建真實心靈是可能的。
例如，上文提到的「濫用大數據」，是真實性喪失的重要原因。但這並不是數學本身的問題。為什麼每次科學革命，都必然伴隨著數學的大發展？因為數學恰好是普遍可重複受控實驗的自洽擴張結構的符號表達。
因此，我們應該適當合宜地運用數學。例如增加控制變量集，在此基礎上做新的受控實驗，並且這一新的受控實驗也是普遍可重複的。
第三， 從不同層面嘗試去發現「二十一世紀的真實心靈」。
隨著現代性的興起，傳統社會的終極關懷不可避免地消失，但從真實性的整體結構來看，和傳統的終極關懷等價的追求並不是虛妄的，只是哲學家從來不曾探討過真實性的整體結構，不知道它們的存在。
現代意義上的終極關懷或許可以重構，「基於自由意志」的現代終極關懷，或許可以和價值、事實的真實性整合，以構成現代人的真實心靈，從而為二十一世紀人類在科學、政治社會和哲學領域的探索，奠定新的基石。
來源：法律園地
遇到你，我的世界更明亮了
現在的社會嚴重撕裂，我們已經不敢在親戚群、同學群、同事群裡隨便發表自己的觀點，怕與不同價值觀的人爭吵，甚至連朋友圈都設置了分組可見，與價值觀不同的人，分道而行。同時，我們又渴望認識相同價值觀的朋友。與三觀相同的朋友一起交流，如沐春風，仿佛彼此成為人生路上的燈塔，照亮了前行的道路。
天亮前，讓我們不要走散
有這樣一群人，他們在漫漫長夜裡引路、探索、彷徨，他們用努力與堅守，用鮮血和熱淚，鑄成了一道微弱卻堅毅的光。辣手著文的是你，鐵肩擔道的是你，傳遞真相的是你，堅守正義的是你，啟蒙思想的是你，為民請命的是你，凍斃於風雪的是你，困頓於荊棘的還是你。
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