總結潛意識的最佳圖像是清晨的巴爾的摩。——雅克·拉康
巴爾的摩和聖路易斯之間的相似性是驚人的。由於去工業化，兩者在幾十年內一直萎縮，大約一半的內城居民處於貧困線以下。1970年代，這兩個城市都是國家強制隔離的中心，而在2000年代，這兩者都是次貸的中心。儘管美國大多數城市的犯罪率自20世紀90年代高峰期以來急劇下降，但聖路易斯和巴爾的摩的犯罪率卻一直居高不下，兩地的暴力犯罪和兇殺案數量一直位居前十。然而，儘管聖路易斯的傳統的黑人郊區，如金洛克，已經被徹底摧毀，但巴爾的摩的那些地區卻蓬勃發展，繁榮興旺。巴爾的摩的郊區位於馬裡蘭、維吉尼亞和華盛頓這三個富裕州的交匯處，是美國黑人中產階級最集中的地方。喬治王子縣是美國最富有的黑人佔多數的縣，經常被稱為典型的黑人中產階級郊區，但該縣的警察部隊以殘暴聞名。在塔-內希西 · 科茨（Ta-Nehisi Coates）最近的回憶錄中，他將這一發現作為他的黑人民族主義幻滅的根源。科茨在霍華德大學的同學普林斯·瓊斯被喬治王子縣的一名黑人警官誤認為是入室盜竊嫌疑犯而殺害。當時，科茨寫了一篇文章，探討這起謀殺案引發的種族和階級問題：
通常情況下，警察濫用武力被認為是一個種族問題：洛杉磯警察局的白人種族主義者槍殺了羅德尼·金（Rodney King），或者最近手無寸鐵的蒂莫西·託馬斯（Timothy Thomas）被辛辛那提的白人警察槍殺。但是在越來越多的社區，殘暴的警察是非裔美國人，由非裔美國警察局長監督，向非裔美國人的市長和市議會負責。
在試圖解釋為什麼在瓊斯槍擊案後出現在夏普頓領導的遊行隊伍中的人如此之少時，科茨指出，「富裕的黑人居民和白人居民一樣，認為受害者是罪有應得。」
幾十年來，這些郊區孕育了一個黑人政治建制：聯邦眾議員、州參議員、副州長、市議員、警察局長。這意味著，正如一些評論家指出的那樣，巴爾的摩是美國第一個針對以黑人為主的權力結構發動的暴亂。這與弗格森形成了鮮明對比，而且這也提出了一個重大問題，是否應該將黑人死亡歸咎於警察的種族主義？畢竟，被指控殺害格雷的六名警察中有三名是黑人。看起來，這些事件開始把階級問題推回到議程上來。一段時間以來，黑人性（Blackness）作為先前問題的解決方案，用某種佔領運動所沒有的社會現實取代了處於弱勢的階級政治。但是，正如政治組成發生的變化一樣，現在的關鍵問題是，這種新的黑人聯合能否沿著它迄今為止極端垂直的方式保持下去。階級究竟是與種族無關，還是使種族問題變得激進的社會根源？
居高臨下LOOKING DOWN4月28日，當美國聯邦調查局的無人機在巴爾的摩上空盤旋時，歐巴馬發表了聲明，中斷了與安倍晉三的峰會。這似乎並沒有劇本：不像平衡支持警方和支持格雷家族的聲明；指出和平示威從來沒有像暴亂那樣受到關注；笨拙地將「騷亂者」描述為「抗議者」——再認識到這一錯誤並迅速改口稱之為「犯罪嫌疑人」，然後升級為種族主義的「暴徒」；將巴爾的摩與弗格森聯繫起來，將一系列正在發生的事件置於「持續了幾十年」的「緩慢發展的危機」之中。
但最值得注意的是，體現了歐巴馬言辭的極度緊張狀態的種族矛盾如今已淡出人們的視線，而「我們作為一個國家必須深思」的問題特別變成了貧窮的黑人與貧困的社區的問題。這是真正的問題，儘管在政治上很難解決。希拉蕊·柯林頓也自欺欺人，無法表達和理解這些鬥爭中的核心社會問題。保守的《華盛頓時報》宣稱巴爾的摩的問題是階級問題，而不是種族問題，並同情地談到「貧困地區居民的感受」 。主流觀點似乎正在發生變化，民主黨人和共和黨人都對巴爾的摩進行抨擊，同時常常默契地認為問題來自城市內部的貧困。與1960年代的鮮明對比令人震驚：極端自由主義的詹森曾經將黑人暴動視為共產主義，而現在整個政治階層似乎都同意暴徒的不滿：黑人的生命確實很重要，而且貧民窟的條件和監禁也的確是很重要的問題。
與60年代的暴亂相比，財產破壞的程度相對較低（見表） ，精英階層對此的接受程度令人驚訝，這也許可以歸因於這兩個新舊民權運動面臨的截然不同的可能性。以前的運動具有實質性地威脅到了社會和政治，挑戰了可以追溯到重建失敗時期的種族壓迫結構，並帶來了推翻一些種族主義精英的前景，而新的黑人團結政治似乎正在踢開一扇沒有任何結果的大門。第一種方式至少可以讓部分黑人融入到不斷增長的經濟中，而新的運動面臨著停滯的經濟，即使對於那些幸運地已經避開了貧民區的人來說，機會也在減少。
現有的黑人精英階層願意接受「新吉姆·克勞」（New Jim Crow）的說法，只要它能把活動人士引入非政府組織，並幫助鞏固選票——但必須處於家長式的體面框架之內，還夾雜著莫伊尼漢式（Moynihan-style）的對功能失調的黑人家庭的調侃。與此同時，教堂既是福利國家的替代品，也是社區代表機構——事實也證明，在這場運動中他們願意扮演這些角色。巴爾的摩的精英們利用了這種情緒，例如，在格雷案中起訴所有警察——無論結果如何，這都會贏得州檢察官瑪麗蓮·莫斯比（Marilyn J. Mosby）的讚譽。不過，「暴徒」這個詞最初是由這些精英甚至歐巴馬使用過的，這可能意義重大。雖然美國各個階層的人可以輕易地肯定，從特雷沃恩 · 馬丁開始，所有黑人的生命當然都很重要，但他們能對來自巴爾的摩貧民區的暴亂者表達同樣的關懷嗎？當犯罪行為的汙名被推到前臺時，黑人身份的脆弱聯合還能保持嗎？
6月8日，警官麥可·斯萊格被起訴，罪名是謀殺沃爾特·斯科特。我們可以合理地預計，一個警察可能會被犧牲，來換取整個警察系統的合法性。當然，他們也很難做出其他選擇：這種情況看起來一目了然，任何其他結果都是完全的雙重標準。但是，正如我們最近看到的蘭德爾·克裡克——殺害喬納森 · 法瑞爾的兇手——即使是明確的案件，通常也無法定罪；就像「堅守陣地」的案件一樣，即使受害者手無寸鐵，警察只需要說他們感到「受到威脅」。。
6月17日，在查爾斯頓，21歲的劊子手迪倫·魯夫（Dylann Roof）殺害了9名黑人教徒，這個南卡羅萊納州的男人很快住進了斯拉格隔壁的牢房。他的殺戮是一個白人至上主義者對後特雷沃恩事件的反應。隨著起訴警察的要求最終得到滿足（下個月在辛辛那提有更多警察被起訴） ，人們對大屠殺的反應似乎很平靜。沒有憤怒的抗議，只有震驚和悲傷。在魯夫的審前聽證會上，受害者的家庭成員出現並公開原諒了他。正是這種基督教的「恩典」讓歐巴馬有機會最終以民權主義總統的身份出現在州參議員平克尼（Reverend Pinckney）的葬禮上。平克尼也在大屠殺中喪生。受害者羔羊般的無辜和社區的民間反應使他能夠援引一個黑人的形象，這個形象覆蓋了最美國的傳統：基督教信仰。借用黑人教會的修辭術語，他終於可以把自己對種族和種族歧視的模稜兩可放到一邊。
魯夫帶有復仇色彩的南方邦聯主義意味著黑人正義的憤怒現在針對的不是殺手警察，而是一個象徵：邦聯旗（the Confederate flag），自喬治·華萊士（George Wallace）領導白人反對公民權利的運動以來，它就一直飄揚在阿拉巴馬州和南卡羅來納州的州議會大廈上。6月27日，黑人基督教活動家布裡·紐瑟姆（Bree Newsome）從南卡羅來納州議會大廈撕下了這面旗。在接下來的一周，兩個州的共和黨州長都下令將此旗從官方建築物上移除。一段時間以來，對懸掛此旗的人、汽車和建築物進行攻擊的視頻在網際網路上廣為流傳。
隨著夏天的到來，黑命攸關活動人士也開始介入了民主黨初選：出人意料的左翼競爭者伯尼·桑德斯（Bernie Sanders）的演講被其解讀為左翼「階級優先」與「種族優先」之間的對抗；活動人士參與了與希拉蕊 · 柯林頓（Hillary Clinton）的臨時會議，隨後譴責「她和她的家人在維持美國和海外白人至上主義暴力中的作用」。在這個時候，德雷率領的零運動（Campaign Zero）和由加爾薩、託梅蒂和卡洛爾領導的黑人生命攸關網絡（BLMN）之間的緊張關係開始顯現，這在很大程度上在於他們是否應該接受民主黨的溫柔擁抱。這種擔憂並不是沒有道理的：畢竟，正如美國左派人士喜歡說的那樣，民主黨是社會運動滅亡之地。今年8月，民主黨全國委員會通過了一項「黑命攸關」的決議，但遭到了黑人生命攸關網絡的斷然拒絕。資深民主黨人競相支持更聽話的學生，「零運動」（Campaign Zero）。
全國有色人種協進會與民權保守派在夏季的公開對抗雖然沒有那麼多報導，但也許意義更為重大。這裡的分歧很大一部分是由「黑人對黑人」的犯罪問題定義的：根據司法統計局（Bureau of Justice Statistics）的數據，93%的黑人謀殺案是由其他黑人所為——正如魯迪 · 朱利安尼（Rudy Giuliani）在弗格森動亂的高峰期指出的那樣。對於全國有色人種協進會來說，迫切的問題是：「當我們殺人的時候，我們如何堅持黑命攸關運動？」對於新的活動人士來說，這些話語讓「白人至上主義」擺脫了困境，把責任推給了黑人自己，相當於黑人領導人「維持」自己社區的治安，將其作為一種普遍的「體面政治」的一部分。
犯罪的黑人 CRIMING WHILE BLACK幾十年來，自由派與保守派之間的唇槍舌劍，使得「黑人犯罪」這個問題被過分地確定下來，這可以追溯到1965年莫伊尼漢（Moynihan）對「黑人家庭」狀況的哀嘆。保守派譴責文化病態和缺乏穩定的雙親家庭，認為這是黑人居住區高犯罪率的根源；因此，解決方案變成了促進宗教儀式和呼籲黑人承擔父親身份，同時譴責說唱音樂。自由派為說唱歌手和單身母親辯護，反對宗教保守派，譴責種族主義警察過度監管黑人社區，認為警察誇大了黑人犯罪行為；因此，解決辦法就是警察改革和打擊種族主義。最後，社會民主人士會同意保守人士的觀點，即黑人犯罪是真實存在的，但他們會指出一些結構性因素，如高失業率和貧困，這些因素部分是由現在和過去的種族主義所驅動的；因此，解決方案就成為了針對貧民窟的馬歇爾計劃。
許多黑人中產階級對自由主義者否認黑人犯罪持懷疑態度；許多人的家庭成員或朋友都受到過犯罪的影響。他們經常對結構性的爭論持開放態度，也厭倦了等待越來越不可能的社會民主人士的靈丹妙藥。注意到他們自己相對進步的能力，他們很容易將黑人窮人的狀況與其他種族化的移民群體的所謂成功進行對比。因此，他們得出了保守的結論：他們的文化、性觀念等等一定有問題。這不僅僅是比爾·考斯比（Bill Cosby）們和本 · 卡森（Ben Carson）們的問題，這也是有影響力的自由主義學者的立場，比如威廉姆·朱利葉斯·威爾遜（William Julius Wilson）和 奧蘭多·帕特森（Orlando Patterson）。它也逐漸成為許多所謂的激進分子的立場：阿爾·夏普頓憤怒地反對垮襠褲，康奈爾·韋斯特譴責黑人文化中的「虛無主義」 ，並認為宗教是解決問題的辦法。
當然，把犯罪歸咎於文化是愚蠢的。米歇爾·亞歷山大的《新吉姆·克勞》是這些活動人士的關鍵參考點。亞歷山大指出了與毒品有關的監禁中的種族差異：黑人和白人使用毒品的比例差不多，但黑人被捕的次數要多得多，有時因同一罪名而被判處更長的刑期，這意味著這些差異是種族主義警察和法官造成的。然而，自由派對這種保守主義論點的反應往往帶有盲點。亞歷山大把注意力集中在低層次的毒品犯罪者身上，甚至許多保守派人士都認為這些人不應該坐牢。在囚犯中，暴力犯罪者與毒品犯罪者的比例超過2：1，而暴力犯罪者中的種族比例失調與毒品犯罪者的比例一樣嚴重。這些地方「黑人對黑人犯罪」對統計數據居高不下，保守派喜歡拿這些數據作為證據，證明黑人遭受暴力的責任在於黑人社區本身。可以理解的是，自由主義者對這些論點做出了反應，他們指出了同一種族內謀殺發生率的相似之處：白人的謀殺率為84%，黑人為93%。這似乎是一個有爭議的有效論點：難道白人社區不應該為「白人對白人的犯罪」承擔更多的責任嗎？ 但是，有些東西被模糊了：根據司法統計局的數據，黑人互相殘殺的次數是其他人的8倍。承認這一點似乎是對保守派道德說教的讓步，我們沒有必要接受這種修辭邏輯。在這個發達國家最不平等的社會裡，難道犯罪率不應該很高嗎？難道暴力犯罪不是集中在城市地區嗎？避免這些事情的論點往往含蓄地訴諸於一種不切實際的無辜概念，因此似乎具有強化犯罪烙印的反常效果；在這裡，「體面政治」（respectability politics，指非裔應符合主流價值才能享受平等）的批評者再現了它的創始前提。
雖然通過一項龐大的針對貧民窟的馬歇爾計劃來解決根本問題的前景看起來是最渺茫的希望，但黑命攸關活動者的許多政策建議只不過是某種版本的「更黑人的」警察。在巴爾的摩等地，警察改革的歷史和「平民審查委員會」長期以來反映了廣大民眾的面貌，清楚地表明了這些反應的不足。但是，那些更激進地聲稱應該減少警力而不是改善治安的人，在某些方面也同樣脫離實際。保守右派經常提到的一個令人不安的事實是，正是在最貧窮的黑人社區，我們經常發現對加強治安的最有力支持。當夏普頓在他對布朗的頌詞中抨擊歹徒和暴徒的卑鄙黑暗時，一些激進分子被嚇壞了，但他的信息受到了在場的許多弗格森居民的熱烈歡迎，這是因為夏普頓呼籲了貧民窟中存在的「體面政治」。在西巴爾的摩長大的塔-納西·科茨（Ta-Nahesi Coates）承認，許多居民「更有可能要求警察支持，而不是抱怨警察的暴行」。這並不是因為他們特別喜歡警察，而是因為他們沒有其他求助對象：當美國白人的「安全感」在「學校、文件夾和摩天大樓」中時，他們的「安全感」卻來自「和社會一起蔑視我們的持槍警察」。
2020年6月4日，特倫斯·弗洛伊德（中）在美國紐約參加紀念兄弟喬治·弗洛伊德的集會。
治理過剩人口 POLICING SURPLUS POPULATIONS在最抽象的層面上，資本是色盲的：白人勞動力創造的剩餘價值與黑人勞動力創造的剩餘價值沒有什麼不同，當種族主義法律幹涉勞動力的買賣時，資本家就會傾向於支持推翻這些法律。然而，當對勞動力的需求下降，出現了誰必須離開的問題時，通常可以考慮工人之間必要的分歧，通常是按照親屬、族裔和種族劃分的。因此，資本家即使不是種族主義的製造者，也會從中受益，因為在經濟增長時期，這些分裂會削弱工人本來可以獲得的集體協商。從歷史上看，嚴格的種族等級制度不是資本造成的，卻經常是國家造成的——特別是白人定居者和其他殖民國家。反通婚的法律是國家種族主義的縮影，旨在通過宣布種族混合為非法來確保種族差異；民族國家變成了一個單種族國家。
在二十世紀中葉，這種由國家精心安排的競賽計劃在全球範圍內瓦解了。一方面，納粹種族滅絕的曝光和去殖民化運動的成功使明顯的國家種族主義失去了合法性。另一方面，戰後的快速增長導致勞動力市場吃緊，減少了種族群體之間的就業競爭。因此，這是一個同化的時代，表現為民權運動的部分勝利。上世紀70年代資本主義危機趨勢的再次顯現，使這一進程發生逆轉。利潤下降導致勞動力需求下降。最近實現的形式上的平等並沒有阻止真正的經濟不平等。在這裡，國家將發現自己扮演了一個新的種族決策角色，這一次是作為作為種族過剩人口的管理者。
隨著經濟放緩，勞動力市場對社會關係的調節開始崩潰，無產階級被逐出工業部門，導致失業率上升和就業不足，以及低工資增長。人們紛紛逃往郊區，留下了衰敗的市中心。這帶來了社會結構的磨損，以及國家財政危機。從裡根開始，政府就跨越兩黨的分歧，把這當作一個機會，迫使一系列社會項目結束，以前存在的社區也開始瓦解。還有一個不容忽視的文化維度：私人家庭的媒體消費，經濟/文化的日益分化等等。但最重要的是，現有的團結是建立在經濟增長的基礎上的。本應在黑人權力運動背景下實現自治的社區發現自己被犯罪和絕望撕裂了，於是，警察作為社會調解的最後手段介入，管理日益嚴重的社會混亂，在社會結構中變得無處不在 例如，當人們由於某種精神崩潰或其他原因進入不健康的精神狀態時，政府越來越多地派遣警察，而不是「精神健康專業人士」 ，他們會用武力制服這些人，並在這個過程中經常殺人。
在這個動蕩的世界中，人們必須在缺乏幫助的情況下維持生存，任何事故或壞運氣都會使一個人喪失所有的一切。人們跌倒而無法康復時會生病或轉向犯罪也就不足為奇了。警察確保跌倒的人不會造成進一步的騷動，如果造成了，就將他們拖到監獄。因此陷入圈套的不僅僅是那些被警察抓住的人，而是那些被社會分裂蔓延的載體控制的人。與此同時，更廣泛的人群——那些害怕下層階級的人——形成了自己的警察心態，這就給那些把警察說成是強加於社區的反警察口號蒙上了一層謊言，這些口號基於這樣一種假設，即如果警察停止幹預，這些社區就會表現得很好：在社區和社會本身處於衰敗狀態的地方，警察就會充當替身；給生活帶來一種表面上的秩序，而這種秩序對資本來說已經不再重要。
基於同樣的原因，國家不可能通過改變警察的基本特徵來解決這個問題。要進行全面改革，取消警察目前作為壓制性的最後手段的社會調解職能，就需要恢復社會民主項目。但隨著經濟資源的減少，國家缺乏打開這扇門的鑰匙。與此同時，黑命攸關活動人士可以圍繞更為軟化的改革與兩黨政治精英團結在一起——比如釋放低級別毒品罪犯，以及對社區警務進行「司法再投資」——打造更具針對性的監獄國家的可能性。對美國黑人的殘酷執法是對人性的預警。要逃離這種反人性的未來，就需要發現超越分歧的新的統一行動模式。
尾聲這股鬥爭浪潮以「黑人」為標題，吸引了來自美國各階層的人們，他們抗議與種族主義結構深深交織在一起的問題，表現出一種特殊的縱向一體化。與近期其他運動（如佔領運動）的盲目混亂相比，這一運動更顯重要。這是一場罕見的運動，似乎可以把貧民窟居民、百萬富翁明星和政治權力掮客聯合起來，推動一項實質性的社會事業。但問題就在於。在這樣一個不平等的跨度上延伸，形成統一戰線的基礎必然會相應地變弱。如果同一性的內容沒有同一性就是無效的，那麼在極端的差異中，同一性的存在就會回歸到最簡單的形式，同時內容也會逃逸。
這股鬥爭浪潮以「黑人」為標題，吸引了來自美國社會廣大地區的人們，他們抗議與種族主義結構深深交織在一起的問題，表現出一種特殊的縱向一體化。這個統一術語的內容與近期其他運動（如佔領運動）的無方向性統一探索相比，顯得有些重要。這是一場罕見的運動，似乎可以把貧民窟居民、百萬富翁明星和政治權力掮客聯合起來，推動一項實質性的社會事業。但問題就在這裡。在這樣一個不平等的跨度上延伸，在這裡發揮作用的統一性必然會相應地減少。如果就身份的內容沒有達成一致，身份就是無效的，那麼在極端的差異中，身份就僅僅是一個形式而沒有實質性的內容。
「黑人性」似乎可以提供更多實質性的東西，這是其特殊構造的結果：由於作為下層階級的標誌，它被賦予了一種社會內容，但由於其與階級範疇的不一致，使一種獨一無二的認同成為可能。長期以來，許多衝突已經確定了黑人鬥爭的特殊性：無產階級的叛亂或「種族領導」；「黑人性」是社會經濟或文化的災難。但是，隨著貧富差距之間的鴻溝越來越大，以及貧富差距進一步陷入痛苦和犯罪，將兩極融合在一起的姿態必將變得空洞。如果要表達某種社會性的內容，就必須放鬆對身份的控制；如果要擁抱某個身份，就必須放棄社會性的內容。實際上不可能同時擁有這兩者。警察改革的核心要求是什麼？或者是為了改善貧民區的條件，在這種條件下，警察暴力可能是對其他類型暴力的唯一制約？如果說「黑人性」似乎提供了各種要求並不互相矛盾的空間，那麼這只是因為黑人中產階級也生活在貧民窟裡，與他們共享命運，黑人工人階級有理由希望更好的生活。
雖然很明顯，黑人性有能力在美國民眾中引發大規模的動員。在它的緊張局勢中，仍然存在著一個不穩定的時刻，那就是種族主義邏輯的社會根源，在那裡，資本主義的社會關係正在腐爛成為虛無，這將是剩餘人類面臨的最緊迫的問題。如果種族可以將自己呈現為一個政治謎團的解決方案，通過下行的轉變召喚出新的統一，那麼統一本身就會在另一個政治僵局中出現，因為進一步的下行有可能使其解體。現在，貧民區重新發現了它的暴動能力，並通過這種暴動來迫使變革，那麼美國其他更大的白人和拉丁裔貧困群體會袖手旁觀嗎？在這樣的時刻，新的種族領袖將扮演什麼樣的角色？我們必須仔細聆聽這些轉變中出現的新聲音。
後記屍體依然在堆積。2015年7月16日，28歲的黑命攸關活動家桑德拉·布蘭德（Sandra Bland）被發現在德克薩斯州沃勒縣的警局牢房中被絞死。那些進入這場可怕的運動萬神殿的人只是冰山一角。今年到目前為止，美國警方已經殺害了891人，其中217人是黑人，是白人和西班牙裔的兩倍多。
8月9日是布朗槍擊案的紀念日，當天250人聚集在弗格森。晚上，警察遭到槍擊，一名記者遭到搶劫，同時武裝人員守衛著弗格森市場和酒類商店。18歲的小蒂龍·哈裡斯（Tyrone Harris jr.）——顯然是邁克·布朗的密友——被四名便衣警察開槍打死，據稱是因為參與了搶劫者之間的槍戰。8月19日，另一名18歲的聖路易斯青少年曼蘇·鮑爾-貝（Mansur Ball-Bey），在擺脫搜查的過程中被警察從背後射殺。大量人群聚集在北聖路易斯，等待警察催淚瓦斯的襲擊； 扔石頭、燒汽車、搶劫...一段視頻在網上瘋傳。視頻中，在弗格森長大的黑人祖母佩吉·哈伯德（Peggy Hubbard）攻擊了黑命攸關運動，稱其支持鮑爾-貝這樣的「暴徒」和她在監獄裡的兄弟，卻對9歲的賈米拉·博爾登（Jamyla Bolden）的悲慘死亡視而不見。博爾登躺在母親的床上，被一顆飛馳而過的子彈擊中身亡。8月24日，一位新任命的弗格森法官宣布，所有2015年之前籤發的逮捕令將被取消，密蘇裡州立法機構將聖路易斯縣的法院費用上限定為市政收入的12.5%。儘管屠殺沒有絲毫減弱的跡象，但是通過騷亂，集體協商再一次令政治權力作出了讓步。
【關於《尾注》：原先的小組組建於2005年的英國布萊頓，成員起初來自《揚棄》（Aufheben） 刊物的參與者，此前《揚棄》與法國的《共產主義理論》（Théorie Communiste）進行了批判性交流。不過隨著人員流動和新成員加入，小組變得越來越國際化。《尾注》原先的取向是從現狀出發，將各種條件的可能性概念化，概念化的對象除了資本主義生產模式的共產主義超越，還有以這種生產模式為特點的社會所具備的多種統治結構。因此，小組一直關心「共產主義理論」內部的爭論，尤其關心1968年後法國極左當中出現的「共產化」 （communisation）問題；性別與消滅性別的問題；對當代鬥爭、運動與政治經濟學的分析；剩餘人口的動力系統及其對資本和階級的影響；「種族」的資本主義構成；價值形式理論和系統辯證法；20世紀革命的失敗與僵局，等等等等。】(本文來自澎湃新聞，更多原創資訊請下載「澎湃新聞」APP)