英國這麼的哲學家羅素，毫不隱晦地直接說：黑格爾的哲學幾乎都是錯的。
為什麼羅素可以這麼全面地否定黑格爾的思想呢，而其實羅素早年還是黑格爾思想的崇拜者和追隨者，為什麼後來發生了180度的大轉彎呢。我們從黑格爾的辯證法說起。
前面我們聊了，辯證法的核心是「正反合」，也就是「正題、反題和合題」，世界是在對立統一、量變質變和否定之否定中不斷螺旋上升發展的，這是一個「正反合」的三元運動過程。
在辯證法中，事物發展到後一個階段，其實蘊涵前面所有的每一個階段。每一個階段都不會消失，不會被完全取代，而是會作為全體不可缺少的一部分而存在。
辯證法的每一個階段都是必需的，不可跨越的，否則我們就不可能認識到真理。
比如我們認識，在整體上也一個三元運動的過程，認識最開始的階段是感官知覺，感官知覺只是對客體的意識。接下來是感覺的質疑、思考和評判，此時的認識進入到主體的階段。最後過渡到認識的階段，此時主體、客體不再有什麼分別。最高的認識必須是「絕對」所具有的認識。「絕對」意味著「全部」，由此在它之外就再沒有別的任何事物需要認識了。
所以，自主意識是認識的最高形態。
黑格爾的辯證法邏輯具有強大的解釋力，因為他用運動變化的辯證思維，解釋了這個大自然、人類歷史和人類認知的幾乎所有領域，看似是一個完美的整體，但問題恰恰出在他們的基礎邏輯上。
羅素在《西方哲學簡史》裡面是這麼說的:
他說黑格爾認為：跟其他別的事物相比，如果一個事物有一組別的事物都沒有的性質，那麼這個事物的定義就可以是「具有這樣的性質的事物」。如果僅僅是根據這些性質，單憑純邏輯是推導不出有這些性質的其他事物的。
黑格爾又以為，對於一個事物，如果人們有了足以把它同其他所有事物分開的充足知識，那麼這個事物的一切性質都能夠借邏輯推導出來。但黑格爾的這個見解是錯誤的。也就是憑藉這樣一個錯誤的見解，黑格爾建立了他的整個哲學體系。不過，這個例子也說明了一個真理：邏輯越糟糕，由它得出的結論就越有趣。
羅素略帶幽默地質疑了黑格爾哲學體系的基礎「邏輯學」，這一段其實並不好理解，到底是什麼意思呢？我來試圖給大家解釋一下。
其實稍微了解黑格爾哲學都能看到，黑格爾哲學裡面「3」這個數字非常重要，一切事物似乎都以「3」出現，比如黑格爾把「絕對精神」自我發展分成3個大階段：邏輯階段、自然階段、精神階段；邏輯階段又分為三個階段：存在論、本質論、概念論等等。為什麼黑格爾這麼注重「3」呢而僅僅因為辯證法包含正題、反題、合題的3個階段。
於是，但凡需要對事物進行劃分，黑格爾都會把它分為3份。比如他的歷史論述就只承認東方世界、希臘羅馬世界和日耳曼人的世界，其餘似乎根本不重要。羅素說，為了對稱，這樣做當然也行，但作為一種歷史研究方法，似乎就沒有說服力了。
這樣的邏輯有什麼根本的問題呢？黑格爾的辯證法有三大規律：對立統一，量變質變和否定之否定。而核心是「對立統一」，因為黑格爾思想太注重「對立統一」了，或者說太注重事物的「矛盾」了，「矛盾」並不等於「不同」，比如「對和錯」是相互對立的，但「對」和「沒有錯」，它們就並非是對立的，而只是「不同」。
在黑格爾看來，如果一個陳述為真，另一個就必然為假，那麼這兩個陳述就是矛盾的，反之亦然。但兩個相反的陳述完全可能均為假，儘管它們不可能都為真。比如好人和壞人是二元對立的，但幾乎所有人，都並非好人，也並非壞人，也就是說，除了好人和壞人之外，大部分人並非這兩種絕對的對立，而是不好不壞的人，或者不壞也不好的人。
甚至可以說，在日常的事實世界裡並沒有絕對的矛盾。羅素認為，無論對語言與世界的關係持什麼看法，一個事實都不可能與另一個事實相矛盾。比如貧窮與富裕並不矛盾，而只是不同。黑格爾看到了事物的兩面性，而忽視了事物的多面性。
由於黑格爾對世界持一種精神的看法，所以他傾向於粗暴地對待這個重要區分。此外，根據這個觀點很容易看到，為什麼辯證法不僅被用知識論的工具，而且被直接用來描述世界。所以，羅素說：「黑格爾以為，對於一個事物，如果人們有了足以把它同其他所有事物分開的充足知識，那麼這個事物的一切性質都能夠借邏輯推導出來。」
張三和李四性格上是完全不同的，但是他們並不矛盾，對張三的否定，並不意味著就能認知李四。用專門術語來說，黑格爾不僅為他的辯證法賦予了認識論地位，而且還賦予了本體論地位，而正是在這一基礎上，黑格爾進而辯證地解釋了整個世界，建立了他龐大的哲學體系。
這讓我想起了在尼古拉斯·塔勒布的《反脆弱》這本書裡面，作者說，我們往往認為「脆弱」對立面是「堅固」或者「堅強」，而忘記了，「脆弱」至少還有另外一面，那就是「反脆弱」；我們往往認為脆弱意味著風險和損失，而堅強意味著安全，但「反脆弱」恰恰意味著從風險中獲益，事物並非矛盾對立的，非此即彼的，世界也並非完全合乎邏輯的，而是混亂和隨機的。
黑格爾用辯證法「精確地」介紹了這個世界，看起來完美，但往往看起來完美的，其實同時也意味著偏見、不全面或者忽視了細節，脫離了現實，把哲學變成了一種邏輯思辨的遊戲。
難怪哲學家馬克思後來說：哲學家們只是用不同的方式解釋了世界，而問題在於改變世界。