霍然太嶽
在山西中南部，有一條縱貫南北、高大秀美的山脈，這便是太嶽山脈。它與東部的太行山脈、西部的呂梁山脈平行分布，組成了山西地貌南北走向的山脈主體。太嶽山脈南北長約300公裡，寬約20-50公裡，其正脈北起介休市，南至洪洞縣，延伸約80公裡，主峰太嶽山，也叫霍太山、霍山、太嶽、中鎮，海拔2346.8米，位於霍州市東南部與洪洞縣、古縣交界處，面積約200平方公裡。霍山主峰老爺頂海拔2346.8米，雖不是最高峰，但它高出臨汾盆地近1800米，顯得巍峨高聳、至高至大，因而被《尚書·禹貢》記載為九州之首的冀州之鎮山，稱為中嶽，後又成為五鎮之首，稱中鎮。早在4300年前，霍山一帶就是堯、舜、禹政治、經濟活動的重要區域，在華夏文化的形成和發展中，佔有重要的地位，堪稱華夏文化的重要發祥地。
一、 中鎮霍山蘊藏著豐富的山地崇拜文化資源
太嶽山脈是座歷史名山。文獻中最早記述太嶽山的是《尚書 禹貢》：「冀州有太嶽，今猶謂之霍太山。」《水經注》也說，「太嶽山，即霍太山。」在古人心中，『太「有至高、至大、至尊」之意，「霍」即「萬物霍然而大」，《爾雅》稱大山宮小山為霍，即「大山圍繞著小山」；「嶽」是「高大之山」之意，「太嶽」自然是特別高大之山了。
七裡峪
山是祖先聖賢發祥之地，也是神話之源。他們住在山上，吃著山，穿著山，在相當長的時期裡，人們生活中的一切，全是山，因此也將自己的氏族命名為山，將自己所崇拜的領袖，也親切地以山而代之。霍山因其拔地通天、雄渾堅毅、剛柔兼具，讓先民們由愛而崇、由敬而祭、由尊而仰，從而形成了最早的山地崇拜。霍山崇拜在華夏原始文化中，與天地崇拜即原始祭天活動有著密切關係，早在夏商之前就已出現，距今已有3600—4000年。早在4300年前，華夏人就生活在太嶽山中南段一帶，近年來陶寺遺址的考古發現早已證明了這一點。故史籍稱，「霍山為華夏之太嶽，雄標晉南，名列忠中鎮，古天子敕建唐崇祀典，歲時致祭，國家蒙庥。」
《禹貢》中講「既修太原，至於嶽陽。」這裡所謂「嶽陽」地望，無疑即是指今天霍山以南臨汾盆地一帶地方。據《帝王世紀》載，顓頊劃天下為九州，冀州位列九州之首。何謂九州？據《尚書禹貢》載，堯舜時期，堯建都平陽，九州為冀、兗、徐、荊、雍、揚、豫、梁、青；《爾雅.釋地》記載的商代九州為：冀、兗、徐、荊、幽、揚、豫、雍、營；《周禮夏官職方氏》中為冀、兗、荊、雍、揚、豫、青、幽、並。三種說法雖略不相同，但都以冀州為九州之首。後來，舜帝以冀州之地遼闊，分置幽州、并州，以青州遙遠分置營州，九州變為十二州，這時，冀州仍為十二州之首。禹恢復九州建制後，定都安邑，冀州仍居九州之首。又據《周禮夏官職方氏》載，與九州相對應的九山分別是：冀州者霍山、兗州者岱山、荊州者衡山，揚州者會稽山，雍州者嶽山，青州者沂山，豫州者華山，幽州者醫無閭山，并州者恆山。這些山在當年，就是九州諸侯的象徵。霍山因為「明居北方，地最曠邈」，列九鎮之首位。
禹以後，隨著古代政治中心的不斷變遷，九鎮隨九州的不斷改變而變，到隋代時定製為「五嶽五鎮」。霍山先被稱為中嶽，其它四嶽分別為北嶽恆山（今河北曲陽縣之恆山，又名大茂山）、南嶽衡山、東嶽泰山、西嶽華山，霍山為五嶽之首。事實上，在五嶽之中，東嶽泰山海拔1524米，南嶽衡山海拔1290米，西嶽華山海拔1997米，北嶽恆山海拔2017米，中嶽嵩山海拔1440米，霍山海拔2346.8米，因此，霍山在五嶽之中，有君臨諸嶽之勢。
霍山稱中鎮，始於隋代。據《霍州志》：「隋制祀四鎮，以霍為中鎮，是為五鎮」。五鎮者東鎮沂州之沂山，西鎮雍州之吳山，南鎮揚州之會稽山，北鎮幽州之醫巫閭山，中鎮冀州之霍山。自隋文帝開皇十四年（594年）詔冀州鎮霍山立祠，唐太宗貞觀四年（630年）重建，以後中鎮霍山歷代祀典有加。唐開宗八年（720年）三月，封霍山神為應聖公。宋以土日王祀霍山於晉州（今臨汾）。宋高宗紹興四年（1114年）八月戊寅封霍山神為應靈王，敕有司歲時嶽瀆同祀。明太祖洪武二年（1369年）正月，詔去嶽、鎮、海、瀆諸神歷代封號，皆改封神，封霍山神為中鎮霍山之神，遣官以三月六日祀於祠下，撰敕賜中鎮記，命有司春秋肅祀。清初，正式改山西渾源縣東南二十裡之玄嶽為北嶽，玄嶽，亦稱恆山。
霍山神崇拜是霍山崇拜的一個重要組成部分。霍山神不僅管理霍山一帶的颳風下雨、天旱水澇、蟲災地震等異常現象，更為重要的是統領眾山。傳說霍山神是東方大帝青帝的次子，為二郎神，總領海內名山。據《霍州志霍山神傳》載：「霍山神者，蒼帝之中子也，生於天靈之紀著雍，赤奮若之歲封冀，總領海內名山，璜寰以象其德。」由此可見，青帝和赤帝之子及元司白司之神，都要聽從霍山神的節制。《霍州志 霍山神傳》還載：「霍山妃厥藐姑，輔厥五老，帶以黃河，礪以太行、中條、五臺衙官僕從之。」霍山神以姑射山為嬪妃，以五老山、太行山為輔佐，以黃河為衣帶。至於中條山、五臺山，霍山神只是把它們當做自己的下屬官役。由此可見，中鎮霍山曾經歷了「一嶽獨尊「的輝煌時期。
霍山原有中鎮廟，位於今洪洞縣興唐寺霍山主峰下關口村東。據北魏酈道元《水經注》記載：「霍太山廟，鳥雀不棲山林，猛獸常守其庭。」可見，早在北魏時期就已有霍太山廟。隋開皇十四年（594年）詔霍山為中鎮，並就山立祠。十六年（596年）又詔晉州霍山鎮者修造並準吳山造神廟。唐太宗於貞觀年（627年）在霍山主峰南麓創建興唐寺，又於貞觀四年（630年）在興唐寺附近創建中鎮廟。可以說，中鎮廟創建至今已有1400年的歷史。
山地崇拜，說到底是古人的一種敬畏心態。不論五嶽之山，還是五大鎮山，都是借山脈的高大、威嚴和神秘，讓人們從內心發出敬畏之感，從而達到統一思想、安定人心、以求的長治久安的目的。而事實上，從帝堯時代開始，歷代帝王對中鎮霍山的祭祀活動在某種程度上，也確實達到了這種效果。比如，春秋時期晉獻公祭霍山，境內大獲豐收，趙襄子祭霍山，使滅智伯。秦漢魏晉六朝，奉祀不斷，境內大安。李淵、李世民父子起兵反隋，得霍山神助，斬隋將宋老生，而奪得天下。「何來白髮引兵入，淚灑西風送老生」，留下「白髮興唐」的典故。唐太宗為此還於霍山興建興唐寺，應時祭祀。自此之後，祭祀霍山規格有了更高的突破。據統計，歷代帝王中，在霍山祭祀活動，有記載的多達63次，同時還留下了許多碑文、銘文。在北京先農壇和地壇公園，至今供奉著五嶽、五鎮的神位。
二、中鎮霍山是人祖文化傳播的重要節點
人祖文化主要指與我國古神譜中女媧、伏羲等始祖神相關的歷史文化，它是中華優秀文化傳統的重要組成部分，也是研究人類起源與進步不可缺少的重要內容。
女媧氏俗稱女媧娘娘，又稱女陰、皇母、媧皇、高媒、神媒、女胥氏、女希，是傳說中人類始祖，是中華民族偉大的母親。傳說她「鍊石補天，捏土造人，立極造物，別男女，通婚姻，造笙簧」。因而，她是我國人民心中的第一位女性英雄，被崇為「三皇」（天皇伏羲、地皇女媧、人皇神農）之一。女媧的功績主要有四：一是鍊石補天，二是摶土造人，三是創立婚姻，四是創立禮樂制度。
關於女媧補天，據《淮南子·覽冥篇》記載：「往古之時，四極廢，九州裂；天不兼復，地不周載；火煉炎而不滅，水浩洋而不息；猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。於是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正，淫水涸，冀州平，絞蟲死，顓民生。「這一段文字，記載了遠古時期地球上所發生的一場巨大的地質變化的可怕情形。當時地球上發生了嚴重的地震、洪水泛濫和滄海桑田的巨大變遷。在這場地球災難所引起的空前浩劫中，女媧氏懷抱偉大的濟世拯物之心，經過她的頑強奮鬥與不懈努力，東方大地上的萬物才得以獲得新生。傳說女媧截斷洪水、補天之地就在今霍山腳下的賈村一帶（一說為蒲縣的黑龍關），這裡至今有一座國保單位----媧皇廟。
霍州賈村媧皇廟
媧皇廟位於霍州市區東5公裡的東郊大張鎮賈村。此廟始建於明代，後毀，清同治四年重修。媧皇廟內現存有懸塑及壁畫，尤以正殿內壁畫而聞名。正殿東一側的壁畫高4米，長6.5米，面積為26平方米；媧皇聖像左側壁畫，高4米，長3米，面積為12平方米，與東側壁畫連為一體。有專家稱，殿內壁畫是我國現存面積最大的描繪女媧神話的精彩壁畫。2006年被國務院公布為全國重點保護文物。至今每年的農曆三月初十，這裡都有廟會，附近村民特別是婦女還會到這裡朝偷盤子（即小饅頭），向媧皇聖母求子祈福。
在霍山南麓還有著名的女媧陵。女媧陵又稱媧皇陵，始建年代無考，據《平陽府志》載唐天寶六年(747年)重修。唐以後歷代屢有修茸。女媧陵原規模宏大，建築風格極具皇家氣派。宋代碑文載:「南北百大，東西九筵」，原有建築現已不存。陵墓內現存宋開寶六年(973年)和元至元十四年(1277年)巨碑兩通，千年以上古柏三株，「補天石」一塊，以及明清時期石碑三十多通。侯村東北的「女媧陵」分正、副二陵，正陵埋葬女媧之體，副陵埋葬女媧生前所用之物。在副陵東邊，有一座規模宏大、歷史悠久的「媧皇廟」，自古以來侯村「媧皇廟」與陝西「黃帝陵」、湖南「炎帝陵」地位相當，一直是享受歷代帝王祭祀的國家神廟。此外，在霍山一帶，還有多處女媧廟，與此相應，伏羲的傳說和遺蹟也有多處，著名的有洪洞趙城的伏牛村、淹底鄉的卦底村的「伏羲畫卦處」碑以及十裡八卦的傳說。
和林永匡教授在霍山
當我們仔細觀察女媧伏羲傳說和遺蹟在山西的分布軌跡時，發現中鎮霍山正處在重要的節點上。山西中部和南部的「女媧遺蹟」呈「連點成線」狀態：由南向北，趙城侯村「（女）媧皇陵、廟」—— 霍州東賈村「媧皇廟」—— 靈石縣南關「媧皇廟」—— 介休城內「后土聖母廟」—— 汾陽縣田村「聖母廟」—— 上廟村「太符觀（聖母殿）」—— 文水開柵鎮「聖母廟」—— 交城卦山「聖母廟」—— 太原晉祠（女郎祠）「聖母殿」等等。由西向東，吉縣人祖山媧皇宮——鄉寧南崖村的后土廟---堯都區東羊村后土廟——襄垣城關媧皇廟——黎城平頭鄉嵐溝村三皇聖母廟——河北涉縣媧皇宮等。從南到北這一線和從西向東這一線，女媧遺蹟正好在霍山一帶交匯，這表明，中鎮霍山在人祖文化傳播上，具有獨特的重要地位。
三、中鎮霍山是堯文化的重要發祥地
堯文化是臨汾區域文化的核心，也是華夏文化的總源頭，是中華文明的直根。堯舜時代，堯建都平陽，舜建都蒲坂，禹建都安邑、平陽、蒲坂、安邑都在冀州域內。古唐國的中心區域在太嶽山南段塔爾山、發鳩山、喬山、翔山一帶，中鎮霍山地處古唐國北側，也是「畿內之地」，同時又為鎮山，堯舜理政時，許多重大的祭祀活動要在這裡舉行。
七裡峪風景區
霍山主峰下的陶唐峪就以帝堯的名字命名，這裡流傳著許多帝堯的傳說。相傳堯王主政時期，經常坐著一輛車子到四處巡察民情，禮訪賢士，了解治國安邦之策。堯王為了解救天下百姓之苦，到被封為冀州之鎮的太嶽——霍山山頂去祭天。一進入山谷口，堯王頓覺渾身清涼，再看谷內山雄水奇，谷幽石麗，實在是一處消夏度暑的好地方，為此立刻決定，一面在這裡立宮消暑，一面準備登山祭天。堯王登山祭天之後，天帝立刻派天神后羿，帶著紅色寶弓和白色寶劍，下界扶助堯王為民除害。后羿除害後，人民又過上了幸福安寧的生活。為了紀念堯王的功德，自從他在這裡立宮度暑、登山祭天之後，人們便把這條美麗的山谷叫做陶唐谷（後改為陶唐峪），並在他原來立宮的地方建起堯祠，紀念堯王。對此，《霍州志》有記載：「陶唐谷，在州凍三十裡，帝堯曾在此避暑，因名之。」，又載：「帝堯祠，在霍山陶唐谷，相傳為帝堯避暑於此，後建玉泉寺」。陶唐峪的堯祠北面山坡上有兩個山洞，一個叫金洞，一個叫銀洞，據說都是堯王藏寶的地方。在陶唐峪，還有五個天然池潭，傳說是羿射九日後，帝堯祈雨之地，當地百姓把這五龍潭稱為神池。
在霍山南麓今洪洞縣東二十裡處，有一座九箕山俗稱蜀山嶺，這裡是堯王訪許由的地方。傳說帝堯在九箕山找到許由後，要把天下讓給他，許由不但不接受，反而以為帝堯的話汙了他的耳朵，於是找到一個小水泉洗耳，後人把這泉叫作洗耳泉。正巧此時，巢父牽著小牛過來飲水，問其緣由後，怕洗過耳朵的水髒了小牛的嘴，便跑到上遊去飲水了，飲完後把水瓢丟棄在池內，這水池便被後人稱為棄瓢池。宋人王楷歐有《九箕山》一詩：「霍嶽山南九點菸，許由遺蹟至今傳；千秋東澗澗中水，曾灌當年洗耳泉。」
霍山還是大禹祈天治水的重要活動場所。《尚書禹貢》記載，禹「導水壺口，雷首，至於太嶽、底柱、析城，至於王屋、太行、恆山，至於碣石入海。」《水經注》載：「《禹貢》所謂嶽陽者，即霍太山矣。」這裡明確指出，大禹治水到過太嶽山，也就是霍山。《霍州志霍山神傳》也記載了霍山神幫助大禹治理水患的故事：「堯時，洪水為災，淺黃能入洪波導禹，故禹承舜命乘四載，先登霍山導禱之。於是隨山刊木，奠高山大川，地平天成，萬世永賴。」意思是說，通過大禹率領民眾鑿山治水，讓百姓過上了安寧和順的生活。至今霍州一帶許多地名都和大禹治水的傳說有關，在霍州李曹鎮懸泉山上還有兩個天然大洞穴，因大禹治水曾在這裡居住過，人們把這兩個洞稱為「禹王洞」。霍山南麓洪洞明姜地名由來也和大禹治水有關。根據《洪洞縣地名錄》，明姜由昏羌演變而來，羌原本是隨夏禹治水戍羌族，因其魯莽，漢人稱為昏羌，到春秋時昏羌人與金兵合作擊退秦兵，有了社會地位，改稱明姜，羌字不雅，後又改為明姜。
此外，霍山一帶關於堯、舜、禹的記載和傳說還有很多，影響較大的有舜耕歷山、羊獬—歷山「接姑姑迎娘娘」等，霍山一帶還是威風鑼鼓的源頭，近年來襄汾陶寺遺址考古的成果，也有力的支撐了這些記載與傳說。還有學者大膽猜測，陶寺遺址中王級大墓，呈西南—東北走向，其指向就是霍山主峰老爺頂。
綜上所述，中鎮霍山，歷史悠久，初為九州之首，再為五嶽之尊，後為五鎮之中，號稱太嶽已顯其至高至尊，其在人祖文化、堯文化發展中具有重要地位。傳說、民俗與歷史在這裡交互印證，美麗、富饒的山川養育了勤勞智慧的人民，創造出了燦爛的歷史文化。在文化大發展大繁榮之今天，進一步挖掘其歷史文化內涵，加大旅遊開發力度，對於霍州建設三晉經濟強市、實現整體率先發展目標，具有十分重要的意義，我們也期待中鎮霍山在新的歷史時期再放異彩。
（作者系臨汾市委聯繫的高級專家、市周易學會副會長、曲阜師範大學兼職教授、臨汾市委黨校副教授、校刊主編）
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