一些基督徒有個根深蒂固的觀念，認為教會是屬靈的地方，是屬於上帝管理的地方，因此世俗社會是不能管理教會的，對教會的管理就是屬靈之戰。在他們的觀念中，教會和信徒的屬靈事務都是可以為所欲為，可以自由自在的。這種被冠以信仰自由的觀念，讓中國基督徒成為一個獨特的群體。因為在聖經中，沒有不被約束的地方，不被約束的觀念也同樣沒有存在的空間，即使耶穌也從未提出過信了上帝就可以不被社會約束。
這種信上帝不被約束的觀念，來自於傳教士和一些文人的在政教分離的掩飾下，對基督教的鼓吹。在他們看來政教分離意味著世俗社會和政府不管裡宗教，而宗教不幹涉政治，因此，基督教在西方是完全自由的。但是這裡忽略了一點，分離不意味著分立，不是說基督教可以在社會之外建立一個不法之地的王國。
實際上歐洲過去一千多年的中世紀就是個政教合一的時代，君權神授的文化，讓基督教成為整個歐洲世界的主宰。而隨著啟蒙運動的開展，基督教逐漸退出社會的中央，被邊緣化，從社會的公共中心推向私人領域。
正是在私人領域，已經衰落的宗教形態的基督教，開始另建一套中世紀的王權系統，以世俗社會不能干涉屬靈事務的藉口，重新回到主宰人們心靈和生活的時代。這種狀態的載體就是遍布中國大地的教會。每個教會都成為一個逃避社會約束的小王國。
在這個小王國裡，自稱只接受上帝的管理，只聽耶穌的調遣，只遵循聖靈的感動，而實際上，如果每個人都聽聖靈的感動，那麼這個小團體將無法運轉，所以這種強調順從聖靈的非理性指令的指揮權，最終還是落到了傳道人的手裡，因此，這個小王國最終就成為以傳道人為教皇的私人國度。
那麼在耶穌的觀念中，是不是信了上帝就可以不被約束呢？
首先在約翰福音中，開頭提到上帝創造世界是按照「道」創造的，道就是規律，因此包括耶穌道成肉身，也是規律的彰顯。並且在舊約中，上帝與人籤訂的約，是把自己也包括在內的，因此上帝自己也要受到約的約束。因此，在上帝創造的世界中，上帝也是被約束的。也不能任意而為。雖然有很多神學著作，把上帝解釋成為一位任意而為的神，但是這樣做不過是為了自己任意而為尋找藉口罷了。
聖經中沒有不被約束的地方！
我們可以在《約伯記》中看到，魔鬼想去試探約伯，但是魔鬼依然受到上帝的約束，「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」(約伯記 1:12 和合本)
同樣，在耶穌剛出來傳道之前，受到的試探中，魔鬼同樣受到上帝的約束，「他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。」(馬可福音 1:13 和合本)「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼；日子滿了，他就餓了。」(路加福音 4:1-2 和合本)
因此，試探耶穌的魔鬼也同樣與試探約伯的魔鬼一樣，受到上帝的約束。那種認為魔鬼不受約束，可以隨意破壞世界的觀點，也與認為上帝可以任意而為的觀點一樣，不過是為了自己的任意妄為注角而已。
不僅僅落腳在世俗社會的宗教行為需要約束，甚至我們的對上帝的信仰，同樣需要約束。那種認為我們的精神只受上帝的管理，而不被別人幹涉的所謂言論自由，同樣站不住腳。耶穌在傳道的生涯中，強調真理的約束。
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。 (約翰福音 1:14 和合本)
律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。 (約翰福音 1:17 和合本)
但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠 神而行。(約翰福音 3:21 和合本)
你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。 (約翰福音 8:32 和合本)
真理顯然就是上帝創世的規律，不是每個人都可以脫離規律的約束任意而為。換句話說，就是我們對上帝的心思意念，也要符合真理，也要受到真理的約束和管轄。這樣，我們就要按照耶穌的真理教導，學會分辨哪些是符合真理的教義和神學，哪些是歪曲了真理的教義和神學，哪些是真理的聖靈，哪些是錯謬的聖靈。因此那些非理性的、不符合規律常識和規範的聖靈啟示和感動，那些不符合社會規範的教會自由觀念，我們就要提防。
耶穌在關於上帝與凱撒的著名論斷中，再一次明確了教會也要受到世俗社會約束的理念。
猶太人拿錢幣來試探耶穌的用意，是要用猶太人對羅馬人的仇恨，來致耶穌於死地，以此辦法來除掉耶穌。而這背後的邏輯，在當時的背景下就是作為上帝選民的猶太人，是不受世俗外邦的羅馬政府管理的。但是耶穌的回答出乎意料，他既沒有上了猶太人的當，站在羅馬人一邊，也沒有陷進狹隘選民的框框中。他是站在上帝的視角，提出了上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。那麼在地上的一切，都要受到凱撒的管理，也就是世俗社會的約束，而信仰的精神層面，則要受到真理規律的制約。
在這個世界上，並不存在一個不受約束的地方。不論上帝還是魔鬼都要受到約束，都不能任意妄為。