人生究竟是怎樣一回事？這是一個值得研究的問題，也是一個研究不盡的問題；但不是研究人生哲理的人，似乎很少注意到這個問題。
其實站在人道的本位，多研究人生問題，增加自己對人生真理的理解與認識，是有意義的。
對於人生的觀察或看法，各人皆有其不同的觀點，約略可以分成四種：
第一種是渾渾噩噩的人生，他們不注意人生，不理解人生，因此糊糊塗塗的生，懵懵懂懂的死，例如愚夫愚婦之類；
第二種是模稜兩可的人生，對人生的道理認識不清，自己沒有主見，這樣不差，那樣亦好，例如「五教同源，九流合一」之類；
第三種是各是其是，各非其非的人生，對人生的道理，各持己見，如盲人摸象，不得其真，例如哲學家的唯心唯物，宗教家的崇梵崇帝等等；
第四種是洞達實相的人生，由於修養而徹悟人生的本體，了知人生究竟是什一回事，例如佛教創始者釋迦牟尼佛，自從菩提樹下，夜觀明星，朗然大覺，徹知宇宙原理是緣起無盡，人生真相是業力輪迥的順生與還滅而已。
現在再來說明佛教對於人生現象的分析與原理的觀察，大約可以分成四項：
人生是短促的、有限的，這句話是誰也知道。普通一般讀書的學者，對人生短促的見解，也有見之於文字的。如莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯」。這就是說明人生不是長命永生，而是短促的有限公司。
李太白有一首詩中說：「君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮如雪」；這也是形容人生的短促，早上是一個妙齡少女，晚上就變成白髮皤皤的老太婆了。而司馬遷在史記中說：「人生一世間，如白駒過隙」。白駒是代表日影，人生一世，如在壁隙中看日影似奔馬地閃過，比李太白的朝絲暮雪跑得更快了。但比起佛家修道者對於人生體驗的速度，則尚覺不如；怎樣見得呢？
在四十二章經中，佛問諸沙門曰：「人命幾何？」沙門答曰：「數日之間。」佛曰：「子未知道。」又一沙門答曰：「飲食之間。」佛曰：「子未知道。」又一沙門答曰：「呼吸之間。」佛曰：「善哉！子知道矣。」修道者能夠體察到人的生命在呼吸之間，所謂「一口氣不來，便是來生」，他為爭取時間用功，向道之心才會懇切而勇猛精進，迅速地獲得道業上的成就。
佛教對人生基本的觀察，如小乘佛教的三法印，所謂諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。前二法印是說明世間法的生滅無常，苦空無我，也是顯出人生短促的真理；了知人生短促，爭取時間，勤求為道，斷惑證真，就可達到「涅槃寂靜」的出世的解脫境界。
因此佛教體察人生無常、無我、苦空的短促，它的真諦是要人提高警覺，趕快修善，不要把時間虛棄，空過一生，並非說因時間短促，而叫你於此世界不感興趣，生起消極厭離的短見，走上逃避現實的行徑。
人類共同的心理，都是貪生怕死，愛樂厭苦的；但事實上，人類偏多痛苦，雖然亦有快樂，而那些快樂都是暫時性的，或樂極生悲的。人生到底有什痛苦呢？照佛陀的體驗，有三苦和八苦，無量諸苦。
三苦之一是苦苦，由苦事之成而生苦惱；二是壞苦，由樂事之去而生苦惱；三是行苦，行是生滅遷流之義，由世間諸法的遷流無常，不能久留而生的苦惱。
八苦，一是生苦，人生來就是受苦的，如小孩落地便哭，因風觸身，猶如刀割。二是老苦，年齡漸老，雞皮鶴髮，行步龍鍾，對於人生已無樂趣。三是病苦，病魔侵襲，輾轉床第，痛楚呻吟。四是死苦，死神光臨，世間萬般，皆帶不去，一身業障，隨之受報。五是愛別離苦，自己所愛的人物和財物，生離死別，終歸於空。六是怨憎會苦，可怨恨、可憎厭的人，不欲見到，偏偏會遇。七是求不得苦，物質的欠缺，精神的需要，都不如意，痛苦橫生。八是五蘊熾盛苦，是肉體與精神都有毛病，使身心熾然，熱惱煎逼。
這八苦是從果報上說的，人生不論是誰，過去造了業因，今世是誰都難免要受此八苦的煎熬與磨折。
人生從所造的業因上說，還有五欲的痛苦。五欲分有內外兩種：外五欲是眼貪好色，耳耽妙聲，鼻愛名香，舌嗜上味，身觸細滑，求之不得，煩惱既多，苦悶尤甚；內五欲是飢思食渴思飲的食慾，貪圖金錢的財欲，希求美豔的色慾，愛好讚譽的名欲，貪圖安逸的睡欲。
人人都有這些不同的愛好，如果達不到欲望，自然會感到痛苦。這種種痛苦，都是人生避免不了的事實，所以佛教說人生是苦多樂少。
但若研究人生的痛苦又是怎樣來的呢？佛說得很淺白：是由於每人過去看了煩惱，造了惡業之因，現在才感受這身心上的苦報；若我們要未來不受苦報，必須現在修習善道，種了好因，將來就能離苦得樂，捨去劣報，轉成勝身。
因此佛教闡明人生的多苦，是要人了知人生的缺陷，進而改造身心，使之為美滿的，不但美化身心，還要淨化國土；而不是教人因多苦而厭離人世，逃避現實，消極自了。以佛教多談人生苦、空、無常、無我，而錯認佛教是厭世的宗教，那是極不正確的錯覺。
還債的人生，是說明現實的人生，是來償還過去的業債，也可以叫做「受報的人生」，或「因果的人生」，因人生的受報，是必要從因果的理則，才能說明；而且這因果不是只談一世二世，須要廣明過去，現在，未來的三世因果，透過生前和死後，依循著因果理則，不斷不絕的繼續產生善因善果、或惡因惡果。
簡明地說：就是前生的善惡業因，成為現在的善惡果報；而現在的善惡業因，又成為未來的善惡果報。所以因果經中說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。但在這些不斷相續的業因業果上分析，還有引業與滿業，共業與不共業的不同。
引業，是被過去已做的業因所牽引，你過去做了人道的業因，今生就被牽到人道的果報中來，做了其他天道或畜道等的業因，今生就被牽到天道或畜道的果報中來；但是雖然生到人道，同樣的人而有智愚、強弱等差別，同樣是天人，有勝劣、高下等不同，同樣是畜類，有美醜、 壽夭等區別，這便叫做滿業，既填滿這果報身體的內容，卻隨著各人前世做的各別不同的業因，而受著差別各異的享受。
說個譬喻，引業好似畫師繪出一副模型的輪廓，滿業就如畫師在模型的輪廓中填上種種不同色彩的花紋和潤飾，技巧不同，勝劣判然。
至於共業，是因為前世各人所造的業因，有共同相似的地方，故今世各人感到依住的果報亦是相似相同的。如大家住在一個地方，所感受到環境的好壞亦多是相似相同的，這叫做「共業共報」；雖然依報的住處相似相同，而各人的正報身體，貪富懸殊，苦樂迥別，這叫做「別業別報」，就是由各人過去所造的業因各別有自，故現生的受果亦判如天壤了。
然而，或有人會懷疑：因果之理如可信，為何世間有些做惡之人而不受罰，反而境遇甚好？而為善之人未見受賞，反而境遇坎坷、窮途潦倒呢？這在佛教，已有「四時不同的業報」來解說：
這是現在造下業因，現生即受果報，如人年青勤勞事業，年老成為富豪。或去年殺害人，今年即被人所殺。此順現報，容易信解。
這是現在作業，來生受報，因緣未熟，不能即受。如現在做善受苦，因其過去所作業因之惡緣已熟，故先受苦報；而今生所修之善因，善緣未熟，故須待來生受報。如顏回仁德而不壽，盜蹠兇殘而長年，非如此不能解疑。反之，現在作惡而受好報，其理亦是如此，因他過去世曾修善行，今生始受好果，現在所作惡因，要在來生才受惡報。如瞽叟生舜，堯生丹朱，其中便含有複雜的因緣果報的成分。
這是現在作善作惡，因緣未熟，不但現在來生未見受報，可能過了很多生很多世之後才受報。因業種子藏在阿賴耶識中，緣缺未熟，久久始受，即所謂「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。
這是三世受報。不定時期，且是否要受，尚未可定。如造了重業的人，應要受極重之惡報，但因他中間遇了極善之緣，悔過懺罪，多作好事，業報雖難抵銷，而可時時減輕，再後會弄到「重業輕受」；或以法力加持轉變定業，甚而不受。此非推翻因果之理，實亦因果理中特殊變化的情形。
在阿含鹽喻經中說：如人做了重業，如果他能懺悔修善，又有長的時間許可他改往修來，重業便能漸漸消去。如一大包鹽放在少水中，其味鹹苦，若許以時間每天滲水一勺，滲得久了，已成多水，鹹味完全化淡，是不無可能的。
從三世受報的人生看來，我們來作人，便是來還債的，所以人生父母，子女、夫婦、戚眷的關係，亦是一種債務的關係。所謂「無緣不成夫婦，無冤不成子女」。
這緣是業緣，所以夫婦亦叫「歡喜冤家」或「柴米夫妻」。子女則有些來還他欠你的債，所以他生下來就會使你事業順遂成為富豪；有些是來討回你欠他的債，所以他一出世，你就晦氣，好似「掃把星」降臨，把你家上下三代所積的產業，掃得精光。
自己眷屬是直接的債務關係，其餘的朋友或他人，種種盈虧消長，是間接的關係，也無非是在互相討債還債吧了。
奉獻的人生，是一種有高尚意義、有良好價值的人生。這種人生不是狹窄渺小的，該是寬宏大量的，他不為個人的利益打算，而是凡事都為國族、社會、群眾設想，所以他能看得破，放得下，又提得起，為眾人的利益，可以犧牲自己的利益。
踏實做人，奉公守法，把自己的所有，都可奉獻給他人，給他們信奉的宗教，或濟貧救苦。這種人生的做法，很接近大乘佛教的行者，因他的願力，不但自度度人，還要普度一切有情，普救一切眾生的苦難，因他發有「四宏誓願」，目標是在「自未得度而先度人」，當仁不讓，見義勇為，犧牲自我，為人類服務，「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，是他最大的理想，最高的目的。
像這種能奉獻的人生，一定是對人生的真相，有正確的、深刻的認識，眼光遠大，胸懷開闊，意志高尚的人物。在各種宗教或學說中，可能都有這種眉橫大憂，懷抱宏偉的不世才人，而佛教徒中有學習大悲菩薩的行者，都是過著奉獻人生的生活，比比皆是，並不希罕。
人生是短促的、多苦的、又是受報還債的，這是「桎梏的人生」，「或系縛的人生」，是屬於世間法的，所以不得解脫。而我們學佛所追求的是佛法的人生，也是解脫的人生。為了人生的缺陷太多，使我們肉體和精神上受了種種磨折，生出種種的苦惱困惑，不得自在，所以學佛是要求人生離苦得樂，達到解脫的目的，但是人生缺陷多苦，究竟以什麼東西為最苦呢？
世人觀點不同，各有各的說法。如法句經中說，有四個新學比丘，一次共坐樹下，討論到人生以什麼為最苦？一個鷹轉世的，說饑渴最苦；一個鴿轉世的，說淫慾最苦；一個蛇轉世的，說瞠恚最苦；一個兔轉世的，說驚怖最苦。共相諍動，議論不休。
佛知其事，告訴他們說：你們各據結習諍論，都未深究人生之苦的真義；須知人生最苦，莫過有身，所有饑渴、淫慾、瞠恚、恐怖，皆由身來。身為諸苦之本，眾禍之源，須求寂滅之法，離去生死的纏縛，體證真常的涅槃，人生才得解脫，但這解脫的境界，究竟怎樣才能達到呢？簡單地說有三個條件：
人生不得解脫，為了有身有我，執我造業，自己束縛自己，故要解除束縛，先要了解無我，要了解無我，又要先知無身。我們的生命身體的組成，照佛經說，是由於「名色」的和合，或「五蘊」的構造而來的。
人生的虛妄生命，來自「十二因緣」，由無明而造行業，由行業而感妄識入胎，最初的結合，是精血和妄識混合的個體，叫做名色。名屬於精神作用(妄識) ，色屬於物質作用(精血)。這二種作用具體化，明朗化，就演變為色、受、想、行、識的「五蘊身」。色就是物質，受想行識就是精神。
由這精神與物質的五種要素結合，就成了我們的生命寄託的身體，迷之者執以為我；但善解佛法而得智慧的人，悟此身體乃由五蘊眾緣所成，原無實質，其性本空，那麼我在那裡呢？為何要愚昧假我而為我，為我造業而受苦呢？經此理解的醒悟，破除愚昧的迷執，人生就會開始走上解脫的大道。
人能理解無我，就會拾離愛取。愛和取，是十二因緣中的兩支，屬於現在執著造業的兩個成分。人生貪愛世法，執取境界，不出貪愛我的身體，和執取我的境界。前者叫做「自體愛」，就是執著有我；後者叫做「境界愛」，就是執取我的所有物，亦叫做「我所愛」。
人生執有這我的自體愛，和我所的境界愛，是因不了五蘊諸法、緣起性空的原理，如果了知這由五蘊元素組成的身體，是眾生顛倒虛妄的結合，其性本空，原無實體，便知我不可得，法亦緣生性空。
這樣通達無我無法，內心不再愛著虛妄生命所託的自體，外面不再執取客觀的虛妄境界，於是人生就離開愛取，不作業障，得大解脫。
人生舍離愛取，由於體達無我，了知諸法緣起性空，無所依傍，才能自由自在；故佛說三解門，首先以空為大解脫門，如果不能知空， 永遠是未入佛法，站在人生解脫的法門之外，也不能出離生死的苦海。
故阿含經說：「空為大解脫門……若諸法不空者，不動不出」。所以能於諸法了知性空，便可豎立正見；由於正見的認識不謬，才不會在我和我所的諸法上生起迷繆的執著，造業受苦。
因此，我們學佛的人，正見是很需要的。如果見地不正，思想偏差，則由思想所生的行為，也必定一錯再錯，弄到錯誤百出。故佛陀常說，我們欲破魔軍，離貪愛網，越生死河，登涅槃岸，非用正見來做工夫不可。這涅槃，便是人生解脫最高的境界。
人生由多苦而離苦，由離苦而解脫，便是人生最高的歸趣。一個有理解的人生，有思想的人生，應要向上追求人生最高的歸趣，作為究竟的歸宿；否則混混噩噩，醉生夢死，散漫無章地虛度韶華，空過一生，老之將至，即與荒煙蔓草同腐，什麼人生的意義都談不上了。