【編者按】
疫情之下，「復旦通識」組織「學人疫思」系列，復旦大學通識教育中心邀請不同學科的教師撰文，從各自的專業領域與學術興趣出發，對疫情展開不同角度的討論，進行跨學科的深入解讀和分析。不僅止於復旦的教師，該系列也會向其他高校的教師、學者約稿。
新冠疫情正在席捲全球，為人類帶來多年來罕見的恐怖災害。社會停擺，經濟下滑，人的生命受到嚴重的威脅。在這亟需全世界以「人類命運共同體」的倡議為引領，團結起來，共同抗疫的危急時刻，回顧人類與疫病鬥爭的歷史，總結人類戰勝疫病的經驗，是每個國家和民族都必須面對的一項重要工作。借澎湃《復旦通識·學人疫思》欄目，本文將對中國古代有關疫病的記載，及圍繞這些記載產生的一些話題進行一些回顧和討論，以期能對認識中國古代的「戰疫史」提供幫助，同時也為了能增廣見聞，以助談資。
本組文章將分為三部分：一、出土文獻中有關疫病的資料；二、漢語中有關疫病的相關字詞；三、古代對於疫病的祛除和救治。以下系其中第一部分。
出土文獻中有關疫病的資料
在傳世文獻中有很多關於中國古代疫病的資料，涉及到疫病的方方面面。同時在出土文獻中也有一些有關疫病的零星記載。這些記載常常是出土文獻學術圈之外的人不知道或不重視的，但是卻很重要。在這部分裡，我們就把這些零星的資料介紹給大家。
甲骨文中的「疫」
早在甲骨文中就有有關「疫」的記載。甲骨文時代還沒有「疫」字，表示「疫」的意思時，是借「役」字為之的，也就是說甲骨文中的「役」字用為「疫」的。因為按《說文》的解釋，「疫」是從「役省聲」的，聲符一樣，聲音也基本一致，所以「役」可以用作「疫」。
甲骨文中有如下寫法的一個字：
以往常常被誤釋為「役」，如《漢語大字典》和坊間一些通俗性著作就採用了這種觀點。也常常有人把這個字解釋成「象手持棍棒擊打人，會驅使役使的意思」。其實這是錯誤的。甲骨文中真正的「役」字寫成如下的形狀：
1、2兩個字形的構成有「彳」有「人」，最左邊的部分是象手持鞭子的形狀。「彳」既可以表示道路，也時常用作一種「動態符號」，加上它就表示「役」這個字的字義是一種動態的動作。1、2兩個字形表示的就是手持鞭子驅趕役使人的形象。3、4兩個字形省去了鞭子的形狀，因為「人」和「鞭子」的形狀有時很接近，於是就省去一個，僅用一個形狀兼當「人」和「鞭子」。5、6兩個字形把本來位於字形上邊的手形移到了下邊，手上所持之物，也是既表示鞭子，又代表人。古代「役」的常見義有「役使」「勞役」「僕役」等，用「手持鞭子驅趕役使人」的形象來表示「役使」「勞役」「僕役」等意思都很合適。《韓非子·外儲說右下》有「操鞭使人，則役萬夫」的話，正可作為「鞭子」與「役使」之間聯繫的絕佳證明。
甲骨文中有關「疫」的記載重要的有如下一些：
1、丙辰貞：於□告……役（疫）。（《殷墟小屯村中村南甲骨》228）
2、來歲帝其降役（疫）。在祖乙宗，十月卜。
……[來]歲帝不降役（疫）。（《小屯南地甲骨》723）
3、己未……不降役（疫）。
其降役（疫）。（《小屯南地甲骨》3594）
4、癸丑貞：今秋其降役（疫）。
降役（疫）。（《甲骨文合集》34712）
5、丁巳貞：其寧役（疫）於四方，其三犬。
其寧，其五十犬。（《殷墟小屯村中村南甲骨》363）
6、丁巳卜：役（疫）弗入王家。
其入王家。（《小屯南地甲骨》332）
1大概講的是報告疫情的事。2、3、4是在宗廟卜問明年天帝會不會降下疫病。由此可知「疫」來自天帝，是天帝降下的災禍。古人認為人的疾病和世間的災害，都是神祇（包括天帝）和故去的祖先從天上降下來的。《後漢書·襄楷傳》載襄楷《上桓帝疏》說：「京房《易傳》曰：『河水清，天下平。』今天垂異，地吐妖，人癘疫，三者並時而有河清，猶春秋麟不當見而見，孔子書之以為異也。」「天垂異」就是「上天降下或施與人間災異」。「人癘疫」是「天垂異」的結果，將「天垂異」與「人癘疫」相提並論，正是把「癘疫」當成是上天降下來的思想。《聖經》中常常提到耶和華降瘟疫於猶太人或耶路撒冷的話，也屬於類似的觀念。6中的「家」是房子的意思，這條卜辭是卜問疫氣會不會進入王的房子。5說的是關於以犬作犧牲，用寧祭的方式向四方禳疫的事。「寧」是「止息」的意思。古人認為「疫」是一種氣，可來自任何方向，《史記·天官書》說如果八風的風從東南方來，就會「民有疾疫，歲惡。」《論衡·變動篇》也說四方之風「東方來者為疫，西方來者為兵」。所以驅疫要兼顧四方。《全上古三代秦漢三國六朝文》卷十二載《明堂月朔令》說：「季春之月朔令曰：宣庫財，和外怨，撫四方，行柔惠，止剛強，九門磔攘，出疫於郊，以禳春氣。」張衡《東京賦》說：「煌火馳而星流，逐赤疫於四裔。」《史記·封禪書》謂：「磔狗邑四門，以御蠱災。」注云：『磔，禳也。厲鬼為蠱，將出害人，旁磔於四方之門。』故此亦磔狗邑四門也。《風俗通》云：『殺犬磔禳也。』」都是講在城的四方的四門或九門禳疫的儀式。「磔」是割裂的意思，中國古代有把狗割裂殺掉並懸掛在門上用來祭門的習俗，這一習俗移到墓中，就變成在墓中的腰坑中埋一條狗，因為腰坑就代表墓的門。上引卜辭說寧疫用犬，就是指割裂狗的身體，並以其為犧牲懸於門上的意思。因為狗可以驅鬼，故將狗懸於門上，為的是擋住四方而來的疫氣或疫鬼，從而避免感染，保證城內或屋內人的安全。
簡帛文獻中的「疫」
在戰國秦漢的簡帛文獻中，「疫」大部分還都是借「役」字為之，如：
1、當是時也，癘役（疫）不至，妖祥不行，禍災去亡，禽獸肥大，卉木晉長。（《上海博物館藏戰國楚竹書二·容成氏》）
2、萬物皆興，歲乃大孰，年壽益延，民不疾役（疫）。（虎溪山漢簡《閻氏五勝》）
3、疾役（疫）可發澤，禁也。（《馬王堆漢墓帛書·稱》）
4、民役（疫）歲飢，翟人攻我，我將奈何。（《馬王堆漢墓帛書·春秋事語》）
但是偶爾也有不借「役」字，而直接寫成「疫」的，如《清華大學藏戰國竹簡·系年》有一句說：
晉師大疫且飢，食人。
講的是晉國軍隊內爆發疫病，又陷入無糧的境地，因此出現了人吃人的現象。
由於軍隊人員集中，經常集體行動，又風餐露宿，疲乏勞頓，加之衛生和營養條件不易保障，因此很容易出現疫病。而爆發疫病後，在軍隊內部又非常容易造成傳播和感染。傳世典籍中有很多關於軍隊爆發疫病的記載，可見這一現象的廣泛和多發。這次新冠疫情爆發後，就相繼傳出美國海軍羅斯福號航母上超過200名美軍和法國軍隊600名士兵感染的消息，也是類似的例子。
古人常常認為「疫」是一種鬼，睡虎地秦簡日書《詰咎》篇就記載了幾條「疫鬼」害人的故事：
1、一宅中無故而室人皆疫，或死或病，是是瘠鬼在焉，正立而埋，其上旱則淳，水則幹。掘而去之，則止矣。
2、一宅之中無故室人皆疫，多夢寐死，是是乳鬼埋焉，其上無草如席處，掘而去之，則止矣。
3、人無故一室人皆疫，或死或病，丈夫女子墮須裸發黃目，是是殍人生為鬼。以沙人一升窒其舂臼，以黍肉食殍人，則止矣。
可譯為：
1、一個房間內無緣無故所有人都染上了傳染病，有的生病有的死掉，這是因為有疫鬼埋在房間內。鬼是直立著埋的，如果別的地方幹，埋鬼處就會溼，如果別的地方溼，埋鬼處就會幹。把鬼挖出來扔掉，鬼就不會再害人了。
2、一個房間內無緣無故所有人都染上了傳染病，很多是作噩夢死掉的，這是因為有小兒鬼埋在房間內。埋鬼的地方上邊沒有草，像蓆子。把鬼挖出來扔掉，鬼就不會再害人了。
3、一個房間內無緣無故所有人都染上了傳染病，有的生病有的死掉，男人女人都須掉發禿眼睛發黃，這是因為有餓死的人化生成的鬼在作祟。用一升砂仁（一種植物，常可用為藥）塞住舂米的臼（暗喻把餓死鬼的肚子填滿），用黃米和肉餵餓死鬼，鬼就不會再害人了。
簡文「是是」是「是謂」「此是」的意思。文中提到三種鬼，分別是「瘠鬼」「乳鬼」和「殍人」。《公羊傳·莊公二十年》：「夏，齊大災。大災者何？大瘠也；大瘠者何？也。」何休註：「瘠，病也。齊人語也。者，民疾疫也。」「」是「癘」字的異體，而「癘」就是「疾癘」的「癘」，又專指「麻風病」，所以「瘠鬼」也就是「癘鬼」。「乳鬼」是指還在吃奶的小兒鬼。「殍人」則是餓死鬼。簡文提到因為「瘠鬼」和「小兒鬼」就埋在房間裡，因此才會讓一宅中的人全都染上疫病。而祛除的辦法是找到埋鬼之處把鬼挖出來扔掉，疫病就會停止。因為「殍人」是餓死鬼，所以要餵他黃米飯和肉，這樣疫病才會止息。
小兒鬼又名「鬾」，又名「嬰鬼」或「童鬼」，傳說是顓頊的兒子，《漢舊儀》載「顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎蜮鬼；一居人宮室區隅，善驚人小兒。」上引簡文中使一室人「皆疫」的「乳鬼」就是這個「居人宮室區隅，善驚人小兒」的小兒鬼。在馬王堆漢墓帛書醫書《五十二病方》中，也有這個小兒鬼出現：
鬾：禹步三，取桃東枝，中別為□□□之繪，而笄兩門戶上各一。
祝曰：「坌鬾父鬾母，勿匿□□□，北□巫婦，求若固得，□若四體，編若十指，投若□水。」人也人也而比鬼。每行□，以採蠡為車，以蔽帚為輿，乘人黑豬，行人室家。□□□□□□□□□若□□徹胠。鬾父鬾母，走歸其所！
大意是說：
祛除小兒鬼的辦法是：走三遍「禹步」，然後折取桃樹上向東支出的枝條，刨開兩半，在上邊畫上人的面目，在門的兩邊各插一個。
詛咒說：用灰覆蓋鬾父鬾母，警告你們不要躲藏，北面有巫婆，找你們一定會找到。擊打你們的四肢，捆綁你們的手指，把你們扔到水中。人啊人啊卻親近鬼。每次散布疾疫，都用彩色的海螺當車，以破敗的掃帚當輿，騎人家的黑豬，前往人家的房舍。……要小心把你們的腋下穿透。鬾父鬾母，返回你們的住所！
「每行□」中的闕文懷疑就是「疫」字。《釋名·釋天》說：「疫，役也，言有鬼行疫也。」「行疫」就是散步疾疫。所謂「桃東枝」就是「桃樹上朝向東的枝條」，因割削並畫成人的形狀，故又稱「桃人」。馬王堆漢墓曾出土有桃枝的實物，可以參看。因為「疫鬼」有的居住在水裡，故祛除方法常常是把「疫鬼」趕回到水裡去。《後漢書》梁劉昭注引《東京賦》注曰：「衛士千人在端門外，五營千騎在衛士外，為三部，更送至雒水，凡三輩，逐鬼投雒水中，仍上天池，絕其橋梁，使不復度還。」文中說到把「疫鬼」投到雒水中，就是這種觀念的反映。毛主席詩詞《送瘟神》最後兩句「借問瘟君欲何往，紙船明燭照天燒」中提到「紙船」，也是因為要借紙船把「瘟神」送回水中老家的意思。臺灣西南沿海及澎湖一帶民間今日仍有「燒王船」的習俗，也是源於送「瘟神」出海的信仰。
桃枝（桃人）
從秦簡來看，當時對「癘」即麻風病已經可以進行準確的診斷。裡耶秦簡8-238+8-585的內容是「……大夫彊，下妻田京，癘，卅四年……」文中說名「京」的女人「癘」，就是指這個女人是麻風病人。睡虎地秦簡《封診式》篇有醫生鑑定麻風病的記載：
爰書：某裡典甲詣裡人士伍丙，告曰：「疑癘，來詣。」訊丙，辭曰：「以三歲時病疕，眉突，不可知其何病，無它坐。」令醫丁來診之。丁言曰：「丙無眉，根本絶，鼻腔壞，刺其鼻不嚏。肘膝……到……兩足下踦，潰一所。其手無胈。令啼，其音氣敗，癘也。」
這一段文獻可以譯為：
爰書：某裡的裡典甲押送來該裡的士伍丙，報告說：「我懷疑他是麻風病，於是將他押來。」於是就訊問丙，丙供稱：「在三歲時得過瘡瘍，眉毛脫落，不知道是什麼病。沒有犯過其他罪行。」於是命令醫生丁來檢驗。丁報告說：「丙沒有眉毛，鼻梁斷絕，鼻腔已壞。刺激他的鼻孔，他也不打噴嚏。肘部和膝部……到……兩腳不能正常行走，還有一處潰爛。手上沒有汗毛。叫他啼叫，他發不出聲音。可以斷定是麻風病。」
從這一段簡文我們至少可以知道以下三點：一是當時隱瞞患有麻風病屬於犯罪行為；二是官府鼓勵舉報患有麻風病者，所以某裡裡典才會因懷疑丙是麻風病而把他押到官府；三是對是否已得麻風病，要有官府指派的專職醫生加以檢驗。從簡文中醫生丁檢驗時的判定指標看，已經非常細緻全面，如眉毛脫落，鼻腔臃腫，兩腳跛行，聲音嘶啞等，跟現在醫學上的麻風病判定標準沒有什麼差別，甚至用手上有無汗毛來作為判定標準，更是今天都尚未注意到的細節。
睡虎地秦簡的法律文獻《法律答問》中還有三處涉及如何處置麻風病人的記載：
1、癘者有罪，定殺。「定殺」何如？生定殺水中之謂也。或曰生埋，生埋之異事也。
2、甲有完城旦罪，未斷，今甲癘，問甲何以論？當遷癘所處之；或曰當遷遷所定殺。
3、城旦、鬼薪癘，何論？當遷癘遷所。
可譯為：
1、麻風病人有罪，應該定殺。「定殺」是什麼意思？指的是活著在水中淹死。有人認為指的是活埋。活埋與律文的意思不符。
2、甲犯有應處以「完城旦」的罪，在尚未判決時，患上了麻風病。問甲應該如何論處？應該遷往麻風病隔離區隱居，有人認為應該前往麻風病隔離區淹死。
3、犯有「城旦」「鬼薪」兩種罪的人，在尚未判決時，患上了麻風病，應該如何論處？應該遷往麻風病隔離區。
「完城旦」「城旦」和「鬼薪」是三種刑罰名。從這一段簡文我們可以知道以下信息：A.秦代已經對麻風病採用隔離的辦法，即設立專門的隔離區，隔離區的名字叫「癘遷所」。《周禮·天官冢宰》謂：「凡邦之有疾病者、有疕瘍者造焉，則使醫分而治之。歲終，則稽其醫事以制其食。」以往學術界或認為文中的「分而治之」就是指隔離的治療方法，這一說法恐怕不能成立。還有意見認為《漢書·平帝紀》所載平帝詔書中「民疾疫者，舍空邸第，為置醫藥」一段中「舍空邸第」就是把病人安置在空的建築裡，應該是傳世文獻中所見傳染病採用隔離辦法的最早記載。這一說法比較可信。從上引簡文看，對傳染病採用隔離辦法的時代應該更早，最遲在秦代就是如此了；B.在人犯罪但尚未判罰前如果得了麻風病，按法律規定應該先擱置判罰，把人遷到麻風病隔離區隔離；C.對個別法律條文，有時理解上會產生分歧，如對「完城旦」在判罰前，到底該遷往隔離區隔離還是遷往隔離區後殺掉，就有兩種不同的意見；D,對麻風病人犯罪的處罰，似乎不論罪行的大小，都判處以死刑，即在水中淹死。這條律文雖然指明活埋不符合律意，但既然有人把律文的「定殺」理解成活埋，就說明社會上把麻風病人活埋的現象一定存在。
「定殺」雖然是指淹死，但是具體如何解釋，學術界的理解卻不太相同。有人推測「定殺」的「定」讀為「擿」，意為繩端系石使之下墜，頗為迂曲。其實「定」為的是淹死後的屍體不再漂移，不必讀為他字，具體應該就是指把麻風病人身體綁上重物，使其沉於水底不動，此即「定」，也就是「定殺」。
中國古代因觀念落後或條件不許，有時或有些地區，對待麻風病人的處置方法就是燒死或活埋。歷史上廣東一直是麻風病的高發區，1935年廣東軍閥陳濟棠曾在廣州白雲山下集中槍殺麻風病人300多人，1936年廣東高縣縣長馬炳乾曾懸賞捕殺麻風病人200多人，其暴虐殘忍，實在讓人扼腕氣噎。
解注文中的傳染病
中國歷史上的東漢三國之際，是疫病頻發的時期。瘟疫伴隨著戰爭和饑荒接踵而至，各種傳染病不斷肆虐，經常出現死者相枕，屍滿溝壑，比戶連屋，十室九空的慘況。這種疫病的流行頻仍，甚至影響到喪葬習俗。從東漢末到魏晉，墓葬中經常出土上有朱書或墨書文字，並摻雜有早期巫道符籙的陶罐或陶瓶。因為陶罐或陶瓶上的朱書或墨書文字中經常有「解注」兩字，又有時自名為「解注瓶」，於是這些陶瓶上的文字便被學界稱之為「解注文」。
解注文大都殘泐不全，下邊選幾個稍微完整的錄之如下：
1、解注瓶，百解去，如律令。（洛陽西郊東漢墓葬出土朱書解注瓶。如圖）
2、翟宗盈，汝自薄命早終，壽窮算盡，死見八魁九坎。泰山長閱，汝自往應之。苦莫相念，樂莫相思，從別以後，毋令死者注於生人。祠臘社伏，徼於郊外。千年萬歲，乃得復會。如律令。（敦煌佛爺廟附近東漢墓葬出土朱書解注瓶）
3、麟加八年閏月甲辰朔六日己酉直執，姬女訓身死，自注應之。今厭解天注、地注、歲注、月注、日注、時注。生人前行，私人卻步，生死道異，不得相撞。急急如律令。（敦煌佛爺廟灣出土五涼時期墓葬出土朱書解注瓶）
4、壹官廿九，薄命早終，相注而死。今送鉛人一雙、鬥瓶、五穀，用贖生人魂魄。須鉛人前舞，五穀死生，乃當死。生死異路，不得更相注忤，除重複，更利生人。如律令。（敦煌祁家灣西晉墓葬出土朱書解注瓶）
5、建興二年閏月一日丁卯，女子呂軒女之身死，適治八魁九坎，厭解天注、地注、歲注、月注、日注、時注。生死異路，千秋萬歲，不得相注忤，便利生人。如律令。(敦煌祁家灣西晉墓葬出土朱書解注瓶)
「解注」的「解」是「解除」「消除」的意思，「注」是「連接」「接觸」的意思。因為傳染病因接觸而傳染並會接續傳染下去，所以這種病也被稱為「疰病」。「疰」就是「注」的分化字。之前的學者大都把「注」理解成「灌注」，是因為《釋名·釋疾病》說：「注，病，一人死，一人復得，氣相灌注也。」這一解釋雖然很形象，但是從訓詁學上看卻不夠準確。「注忤」應讀為「注牾」或「注迕」，「牾」和「迕」都是「遇到」「相接」的意思，所以「注牾」或「注迕」是同義並列。典籍有「連注」一詞，為「延接」「連續」之義，其中的「注」的用法就和「注牾」「注迕」中的「注」相同。
上引解注文中的「相注而死」指的就是「因傳染病傳染而死」。「自注應之」是說「自己得了傳染病就該自己應對」。而「不得更相注忤」「毋令死者注於生人」則說的是「死於傳染病的人不要再把傳染病接續傳給活著的人」的意思。解注文中反覆出現的「生死異路」「生死異處」「死生異簿」「千年萬歲，乃得復會」諸種說法，也是為了強調死人與活人的區隔，其目的，還是為了阻隔因傳染病而死的人繼續把疫毒傳染給還活著的人。
敦煌文獻中的「疫」
敦煌學雖然早已單獨成為一門學問，但是其內容和性質與出土文獻有很多相似之處，故附列於此一併稍加介紹。
敦煌文獻中有關「疫」的資料很多，尤其各種佛經中經常提到「疫」。「疾疫」一詞常見，如伯2170號《太玄真一本際經聖行品》：「憐愍將來劫運多惱，水火兵災種種
疾疫
。」「疾疫」又寫作「疫疾」，如斯515號《功德文》：「願使風調雨順，百穀豐登，
疫疾
不行，兵戎永息，合家長幼，並得休宜，遠近親羅，俱同吉慶。」「疫病」一詞也很多見，如敦研135號《金光明經》卷二四：「起諸衰惱，災異
疫病
。」又稱為「疫癘」，如斯2146號《文樣·行城文》：「即冀四王護世，百福潛加，攙槍掃於天門，
疫癘
藏於地戶。」又稱為「疫毒」，如伯2928號《藥師經》：「是經能滅惡星變怪；是經能除
疫毒
之病。」又稱為「疫沴」，「沴」是指「惡氣」，如伯3058號《齋文》：「今者經開龍藏，掃
疫沴
於他方。」又稱為「疫氣」，如伯2341號《佛文》：「嗟
疫氣
之恆流，仰威光而殄滅。」又稱為「疫瘴」，「瘴」也是指「毒氣」，如伯3556號背《清泰三年正月廿一日歸義軍節度留後使曹元德舍施疏》：「然後龍沙管內，災殃霧散於他方；玉塞域中，
疫瘴
奔馳於異境。」「疫毒」「疫沴」「疫氣」「疫瘴」的意思基本一致。又稱為「癘疾」，如伯2704號《曹議金回向疏四件》之二：「
癘疾
消散，瘴毒殄除，刁鬥藏音，災殃蕩盡。」又稱為「癘疫」，如斯4245號《河西節度使曹元德造佛窟功德記》：「刀兵罷散，四海通還；
癘疫
不侵，攙槍永滅。」又稱為「災疫」，如伯2386號《太上洞玄靈寶妙經眾篇序章》：「十四者，四氣調和，
災疫
不行，天人樂慶，無有夭年。」又稱為「災沴」，如伯3490號《於當居創造佛剎功德記》：「護法善神殄除
災沴
；金剛二執衛守釋風；小戒聲聞助宣妙法。」
傳染病大都因氣鬱不暢引發，故又以「瘟」字記錄之。漢字中凡從「昷」得聲的字，都有淤積、蘊藏之義。敦煌文獻中傳染病又稱為「瘟風」，如伯3819號+伯3825號《禳災文第三·患文》：「於是翹誠善誓，瀝款能仁，沴氣雲清，
瘟風
霧卷。」又稱為「瘟癘」，如伯2383號《太上洞玄靈寶浄土生神經》：「驅除
瘟癘
，守護境界，消殄邪魔。」又稱為「瘟氣」，如斯3389號《洞淵神呪經》卷四：「道言：連子等八十萬人專行毒氣，令人
瘟氣
重病。」還有「五瘟」的說法，如伯2457號《閱紫錄儀三年一說》：「五方符廟，六天故氣，縣官口舌，
五瘟
疫毒，虎狼蛟龍虵蝮，千邪萬魅，惡逆之鬼，惡逆之人，強姓之人，其有妄欲幹侵我及家口如幹人者即斬。」
流行性傳染病也算作「疫」，所以敦煌文獻中「疫」又被稱為「時疫」，如伯3449號《刺史書儀》：「去歲並遭
時疫
，秋稼薄收，遂致債借稍深，年計有闕。」又被稱為「天行病」和「時氣病」，如斯5614號《五臟論》：「下賤雖曰地漿，
天行病
飲者皆愈；黃龍湯出其廁內，
時氣病
者能除。」
散布疫氣的元兇在敦煌文獻中被稱為「疫鬼」、「行病鬼王」或「疫使」。「疫使」是「疫病使者」的意思。如伯2959號《洞淵神呪經》卷二：「我今遣八部禁兵，打煞
疫鬼
，遣令斥去千裡。」伯3135號《四分戒》題記：「上為一切諸佛、諸大菩薩、摩訶薩，及太山府君、平等大王、五道大神、天曹地府、司命、司錄、土府、水官、
行病鬼王
、
疫使
、知文籍官……並一切幽冥官典等，伏願慈悲救護，願疾苦早得痊平，增益壽命。」
敦煌文獻的佛經中有提到「七死」和「十死」，其中都有「天行病死」，如斯1349號《勸善經》：「有數種病死：第一瘧病死；第二
天行病死
；第三赤白痢死；第四赤眼死；第五女人產生死；第六水痢死；第七風病死。」斯3126號《新菩薩經》： 「有數種病死：第一瘧病死；第二
天行病死
；第三卒死；第四腫病死；第五產生死；第六患腹死；第七血癰死；第八風黃病死；第九水痢死；第十患眼死。」在容易致死的疾病排列名單上，「天行病」，即流行性傳染病都排在第二位，由此可見其致死性之高。
（本專欄內容由復旦大學通識教育中心組稿。）
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