在莊子之前，古人說夢有兩個基本模式：一是託夢，一是佔夢。託夢具有解釋的特點，是以夢境對已經發生的事情進行說明。佔夢則是預言性的，是對夢境預示的神秘未來進行事先的揭示。這兩種說夢的方式雖然有針對過去和未來的不同，但都以夢境為真實，都深信夢境的內容是「實際」的，尤其是佔夢，由於相信夢境預示著某個必定到來的未來事件，因此夢境甚至比當下的現實更加重要。
到了莊子，說夢增加了一個全新的形式，這就是以「夢」與「覺」相對，喻指精神上的迷惑和覺悟。夢是迷夢，是迷惑；覺是覺醒，是覺悟。這樣，「夢」和「覺」在《莊子》裡就成為一對重要的隱喻。傳統的託夢和佔夢所蘊含的夢境為真的夢感，就被莊子消解了。夢不再是「真實」的，甚至恰好相反，夢意味著人陷溺於迷惑，只有醒來（覺），人才能走出迷惑，覺悟到世相和人生的真諦。
《莊子》書中也有託夢，例如《人間世》的櫟樹夢和《至樂》篇的骷髏夢；也有佔夢，例如《田子方》篇的文王夢，但是，由於夢的真實感被消解了，《莊子》的託夢和佔夢也都改變了性質，在相當的程度上被形式化為寓言，成為表達思想的一種手段，而不再像傳統的託夢和佔夢那樣，發揮著解釋過去和預知未來的功能。
本文試圖分析《莊子》的夢說，以顯明莊子說夢的特點和對後世的影響。
一、佔夢與託夢
我們指出，以夢為迷惑，以覺為醒悟，這是莊子說夢的特點，幷且是莊子開展出來的說夢的方式，是先前不曾有過的方式。為了表明這一點，清理《莊子》之前的夢說以資比較就是必要的了。根據筆者的考察，《五經》中，《詩經》和《左傳》多有說夢的內容，而《詩經》和《左傳》的說夢，不出託夢和佔夢這兩種方式。例如《詩經》有「召彼故老，訊之佔夢」「乃佔我夢」等詩句，不僅直接說出了「佔夢」的字眼，而且這些詩句的上下文，吟唱的就是夢的內容，描敘的就是某次佔夢的活動。由於文體的緣故，《左傳》中有關夢的內容更具有故事性，下面我們就引述和分析其中的兩個故事，作為託夢和佔夢的典型事例。
託夢的典型是結草夢。這個夢說了這樣一個故事：晉國的魏顆在與秦人作戰時，抓獲了秦國名將杜回，因為有一個老人結草絆倒了杜回的馬。晚上，結草老人託夢魏顆，稱自己是報答他。原來，當年魏顆的父親病時曾經囑咐魏顆，他死之後嫁掉他的妾婦，到病重時，又說讓她們陪葬。父親死後，魏顆沒有讓妾婦陪葬，而是把她們嫁出去了。他的理由是，嫁走妾婦是他父親在清醒狀態下的決定，而病重神昏，所以他「從其治」，執行了嫁掉妾婦的吩咐。結草老人的女兒就是被嫁妾婦之一，所以老人結草助戰，報答魏顆。這個夢只是對先前發生的事情（結草）進行解釋，本身是清楚的，幷不隱含預示未來的神秘意味，完全用不著「佔」，所以這個故事沒有後續的佔夢情節。這是《左傳》中的一個比較純粹的託夢：以夢境來解釋先前的事件。
《左傳》中的佔夢我們選擇成公十年的「晉侯夢大厲」來分析。這是一個複雜的夢，由三個不同的夢境組成，我們先看一看這個複雜的故事：
晉侯夢大厲被發及地，搏膺而踴曰：「殺餘孫不義，餘得請於帝矣。」壞大門及寢門而入。公懼，入於室，又壞戶。公覺，召桑田巫。巫言如夢。公曰：「何如？」曰：「不食新矣。」
公疾病，求醫於秦，秦伯使醫緩為之。未至，公夢疾為二豎子曰：「彼良醫也，懼傷我，焉逃之？」其一曰：「居肓之上，膏之下，若我何？」醫至，曰：「疾不可為也，在肓之上，膏之下，攻之不可，達之不及，藥不至焉，不可為也。」公曰：「良醫也。」厚為之禮而歸之。
六月丙午，晉侯欲麥，使甸人獻麥，饋人為之，召桑田巫，示而殺之。將食，張如廁， 而卒。
小臣有晨夢負公以登天，及日中，負晉侯出諸廁，遂以為殉。
這個故事由三個夢組成。先是晉侯夢見厲鬼找他算帳，求問桑田巫，桑田巫的解釋是，這預示著晉侯的死亡，晉侯已經沒有機會吃到新年的糧食了。隨後，晉侯在夢中獲知他的疾病潛藏到了膏肓之間，已經不能醫治，秦國的良醫來到之後，說出的病狀與晉侯之夢完全吻合。六月新麥下場，晉侯用新麥為食，桑田巫預言過晉侯吃不到新糧，而新麥已經擺在晉侯面前了，這似乎意味著桑田巫佔夢的失敗，於是晉侯給桑田巫看了新糧之後，把他殺死了。但是，晉侯在品嘗新糧之前去了一趟廁所，結果掉進茅廁死了。結果終於如桑田巫佔夢所預示的，晉侯沒有吃上新糧。
晉侯之死的原因在這裡有點含糊，因為這個故事說到了厲鬼的追索，晉侯的生病，還有掉進茅廁，那麼，晉侯最終喪命茅廁，是厲鬼追索的結果？還是因為病重而失足墜落？或者僅僅是一個意外？這裡並沒有交代清楚。但是有一點是沒有疑問的，這就是桑田巫佔出晉侯之夢意味著他的速死，他吃不到新糧了，這個結果是完全實現了的。新糧已經擺在晉侯的面前，但是他吃不上，他在飯前的如廁中掉進茅廁死了，因為他的死亡已經在夢境中被預示過，幷且已經被桑田巫「佔」出來了。
小臣的陪葬也是在夢中預示了的，小臣夢見背負晉侯上天，他說出了這個夢，果然，晉侯掉進茅廁，他把晉侯背負出來，最終殉了葬。夢境暗示的小臣之死，最終也實現了。
這就是佔夢的基本特徵：夢境被認為大有意味，這個意味是神示，佔夢就是把神意揭示出來，最後，夢境的內容成為後來的真實，神意完全實現。
從《詩經》和《左傳》所載之夢來看，當時對夢的理解完全是在「託夢」和「佔夢」的樣態下，尤其以佔夢的內容為多。所以《左傳》記載的夢，通常都是這種樣式：夢境；佔夢對夢境意義的揭示；夢境的蘊含最終成為事實。在這裡我們不可能也沒有必要一一複述《左傳》記載的所有夢和佔夢的結果，上面所舉兩例可以作為託夢和佔夢的典型，因為在這兩種形態之外，幷沒有其他形態的說夢方式。
五經之外的諸子對於說夢顯然沒有太大興趣，《老子》沒有「夢」字，《孟子》也沒有「夢」字，《論語》裡只有一條材料言及夢，那是孔子對自己長久夢不到周公的感慨：「子曰，『甚矣！吾衰也！久矣！吾不復夢見周公。』」（《論語 述而》）就這條材料而言，夢在崇尚理性的孔子那裡已經沒有什麼迷信的色彩。但是，孔子希望夢見周公，是希望在夢中領會周公的精神，這種嚮往使孔子的夢仍然處於領受神示的樣態之下，也就是處於佔夢的樣態之下。
《墨子》裡「夢」字出現了五次，真正與夢境有關的只有一處，說的是武王夢見三神鼓勵他進攻商紂，他遵從神示，取得了勝利。這個故事裡沒有佔夢的情節，因為神示是明確的，幷沒有以隱晦的方式來表達，但是武王的勝利是在他的夢中預示了的，所以《墨子》裡唯一的這個夢，也沒有走出佔夢的模式。
雖然在《莊子》之前，說夢沒有走出佔夢的模式，但是，佔夢的迷信色彩在降低，以佔夢的方式理性地利用夢境的事例逐漸出現，利用的意圖日益明顯，這一點從《晏子春秋》和《戰國策》的夢說中可以清楚看到。
《晏子春秋》記載了三個夢，都是齊景公的夢。《晏子春秋》對這三個夢記錄都伴隨著佔夢或釋夢的活動，同時透露出晏子利用佔夢來影響齊景公的明顯痕跡。
第一個夢與齊景公伐宋有關。齊景公伐宋路過泰山，「夢見二丈夫立而怒，其怒甚盛」，景公被嚇醒了。找來佔夢者解夢，佔夢者的解釋是，景公路過泰山，卻沒有祭祀山神，泰山之神發怒了，只要景公祭祀山神，就可以平息夢中二丈夫的怒氣。但是晏子卻說，在景公夢中發怒的不是泰山山神，而是宋國的先祖商湯和伊尹，他們發怒是因為齊景公對宋國開戰，如果要平息他們的怒氣，就必須停止對宋的戰爭。宋景公接受了晏子的解釋，停止了伐宋的戰爭。
第二個夢是，景公在梧丘打獵，夢見五個男子朝著他的行帳稱說自己無罪。景公詢問晏子，才知道他的祖父靈公當年殺了五個無意中妨礙打獵的人，砍下他們的頭，這些頭就埋在他營帳的附近。景公命令重新安葬五個頭骨。百姓因此稱頌景公善待死者，幷相信他對待百姓一定更有愛惜之心。這個故事的結尾說：「君子之為善易矣。」 落腳到了道德勸勉的立場上。但是，就這個夢的特質而言，這是一個託夢形態的夢，五個冤死的人託夢景公辯解自己的冤屈，而景公接受了他們的申訴，給了他們一個安頓。
第三個夢是，景公患病，臥床十多天，「夜夢與二日鬥，不勝」，詢問晏子，晏子讓他喚佔夢者來解夢，同時，晏子教給佔夢者一套解釋，說景公患病，病屬於陰，二日屬陽，一陰不勝二陽，說明景公的病將要被二陽克制，因此這個夢的意思是景公的病就要好了。過了三天，景公的病果然好了。 晏子借佔夢者之嘴說出的解釋具有精神暗示的意義，但是，如果沒有對夢境的迷信，暗示也是不起作用的，因此景公必定處於佔夢的意識之下。
《晏子春秋》裡的這三個夢皆不出佔夢和託夢的形態，但是已經透露出對夢的理性利用，晏子借用景公之夢，或勸止對宋的戰爭，或勸他懷柔百姓，或鼓勵他戰勝疾病，總之，晏子藉助夢境對景公的行為進行引導。但是，晏子的做法幷沒有離開佔夢的形態，還是以佔夢的方式在對夢進行利用。
理性地利用夢，這個意味在《戰國策》裡更加明顯了。《戰國策》裡夢字多見，但多用於地名「雲夢」，只有卷二十記載了一個夢：
衛靈公近雍疽、彌子瑕，二人者專君之勢以蔽左右。復塗偵謂君曰：「昔日臣夢見君。」君曰：「子何夢？」曰：「夢見灶君。」君忿然作色曰：「吾聞夢見人君者，夢見日。今子曰夢見灶君而言君也，有說則可，無說則死。」對曰：「日並燭天下者也，一物不能蔽也。若灶則不然，前之人煬，則後之人無從見也。今臣疑人之有煬於君者也，是以夢見灶君。」君曰：「善。」於是因廢雍疽、彌子瑕而立司空狗。
這個夢與其說是一個夢，不如說是一種勸諫的方法。復塗偵想勸衛靈公脫離寵臣的障蔽，故意說自己夢見的灶君是靈公，而通常是以太陽來比喻君王的，他用這種激將的方式引起話題，達到了自己的勸諫目的。
至此，我們對《莊子》之前的先秦典籍有關「夢」的記載進行了簡單的清理，從中可以清楚地看到，雖然佔夢的迷信程度在漸漸降低，對於夢的理性利用在漸漸加強，但總的來說，《莊子》之前的說夢基本不出佔夢和託夢的形態，還不存在佔夢和託夢之外的其他說夢方式。
二、夢迷與覺悟
到了《莊子》，一種新的說夢方式出現了，這就是以「夢」與「覺」對應，以夢為夢迷，以覺為醒悟，喻指精神的迷惑和覺悟。這種說夢的方式完全超出了傳統夢說的託夢佔夢模式，是一種全新的說夢方式。這種方式在《莊子》「夢」字最早出現的時候，就展現出來了。就《莊子》文本的傳世規模而言，《莊子》的第二篇《齊物論》是莊子最早說夢的地方，而《莊子》以夢覺喻指迷悟的說夢方式，就見於《齊物論》。
《齊物論》有兩處說到夢，第一處是大聖夢，另一處是篇末的蝴蝶夢。嚴格說來，大聖夢並不是一個夢，它不是一個夢境的記錄，甚至也不是借用夢境來表達思想，大聖夢幷沒有夢境的內容，而是一段以夢覺喻指迷悟的文字，因為其中有「萬世之後而一遇大聖知其解」的文句，出於方便這裡稱之為大聖夢。我們先看這段文字：
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺，而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。「君乎！牧乎！」固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
這段話出自《齊物論》中長悟子與瞿鵲子的對話，是長悟子對瞿鵲子說的一段話，其中的「予」，是指長悟子，「女」指瞿鵲子，而「丘」，則是指孔子。這段對話的緣起，是瞿鵲子向長悟子求證他與孔子的分歧，瞿鵲子認為「聖人不從事於務，……而遊乎塵垢之外」，這是聖人的高妙，但孔子卻以為這是不著邊際的「孟浪之言」，瞿鵲子想讓長悟子判定他與孔子孰是孰非。但是長悟子的回答，卻指向了生命的虛幻。長悟子說：「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵」，以夢境與覺醒的不同感受作為對比，指點夢境的虛幻。因為只有醒來，夢境的不真才能被認識到，如果還在夢中，則無此覺悟，而會以夢境為真，所以長悟子說，瞿鵲子和孔子各自堅守自以為是的人生立場，就是還在夢中。他們以為自己的人生價值是真確的，如同夢者以為夢境是真實的，都處於「方其夢也，不知其夢也」的狀態。而他本人說瞿鵲子和孔子在做夢，其實也是說夢話，屬於「夢之中又佔其夢焉」的性質。
這裡出現了「佔其夢」的話，但是這裡的佔夢，顯然不是先前的佔夢活動，因為這裡並沒有夢，夢在這裡是一個隱喻，所以這裡的「佔其夢」，也是一個隱喻，隱喻長悟子對瞿鵲子和孔子各自人生立場的評價，因為長悟子說瞿鵲子和孔子各自堅守自以為是的人生立場是做夢，所以他把自己對於他們的評論稱之為「佔夢」。
長悟子說，覺醒之後才能夠知道夢境的不實，所以他指出「且有大覺，而後知此其大夢」，以大夢喻指對現實人生和人生價值的堅持，以大覺喻指對人生虛幻的覺悟。長悟子是從經驗的夢飲酒和夢哭泣說起的，等他說到大夢大覺，夢覺已不再是經驗的含義，而成為隱喻，喻指對於人生的迷惑和覺悟。大聖夢用夢境表達生命的虛幻感，以覺醒表達對生命虛幻的覺悟和洞察，因此，生理的夢覺所喻指的精神迷悟，實際上也是一種人生態度。這種人生態度對於後世的影響極其深遠，這一點下文將論及。
大聖夢之後不遠的蝴蝶夢，繼續了夢迷與覺悟的話題。蝴蝶夢是《莊子》中最有名的一個夢，也是一個美麗而寓意深刻的夢：
昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。
當莊周夢為蝴蝶時，他以為自己就是一隻蝴蝶，並不知道這是一個叫做莊周的人在做夢。等他迷濛醒來，那一刻，他迷惑了，他不知道是莊周夢見了蝴蝶，而此刻莊周醒來了，不復是蝴蝶，還是蝴蝶正夢見那個叫做莊周的人迷睡在床榻。莊子說，可以斷言莊周和蝴蝶是不同的存在，但是要斷定是莊周夢蝶還是蝶夢莊周，明確何者為真，卻很困難。
聯繫大聖夢來看蝴蝶夢，可以說蝴蝶夢是對大聖夢的詩意注釋和悲觀置疑，當莊周夢為蝴蝶並享受著蝴蝶翩躚飛舞的自在時，他正處於大聖夢所謂「方其夢也，不知其夢」的狀態，但是，大聖夢似乎比較樂觀，還相信能夠有大覺來覺悟到大夢的迷惑，而蝴蝶夢則在莊周醒來的時候讓他再一次陷入迷惑：不知道臥榻上醒來的莊周是否是蝴蝶的夢境。美麗的蝴蝶夢指點了走不出夢境的困難，寓意極其豐富，就《莊子》以夢覺喻指人生迷悟而言，它指出了最終覺悟的困難：如果人生如夢的話，又有誰能夠走出人生，走出夢境呢？
人的生活和意義是出自人自身的構建，人用思想觀念和實踐活動把自己變成了「自己」，有誰能夠不是自己呢？雖然不同的人所構建的人生意義會有這樣和那樣的區別，但作為人之構建則是完全一樣的。所以長悟子會說瞿鵲子與孔子同在夢中，而他本人的評論不過是佔夢，也就是夢中說夢。雖然長悟子期待「萬世之後而一遇大聖知其解」，有「大覺」來覺悟「大夢」，但是蝴蝶夢卻指點了「大覺」的困難。
《齊物論》是《莊子》最重要的篇章，《齊物論》的大聖夢和蝴蝶夢，也是《莊子》說夢的關鍵，它們開啟了《莊子》以夢覺喻指迷悟的說夢方式。這種方式重複見於其他篇章，成為《莊子》說夢的一個基本方式。例如《大宗師》有一段顏回和孔子的對話，也是以夢覺對舉，在迷夢和覺悟的意義上使用夢覺的。這段對話說，顏回不理解魯人為什麼評價孟孫才「善處喪」，因為孟孫才在自己母親的喪禮期間，「哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀」，這如何稱得上是「善處喪」呢？顏回感到很不理解。孔子解釋說，孟孫才所知道的，已經遠遠超過了關於喪禮的具體規定，他對於生死已經有了透徹的覺悟，因為他「特覺」，所以能夠「人哭亦哭」，呼應人們的情緒而不是溺陷在盲目的悲哀中，所以得到了魯人「善處喪」的評價。在向顏回解釋之後，孔子說：
吾特與汝，其夢未始覺者邪！……且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？
孔子認為孟孫才參透了生死，超越了喪禮的具體規範，是「特覺」之人，而他與顏回則因為堅持禮樂秩序的規範並在意喪禮的細節，因此成為「其夢未始覺者」。這裡說的雖然只是喪禮，但是也可以視為對整個禮義制度的一般態度。按照孔子的說法，執著於禮制規範的，是夢迷者，真正懂得這些規範的精神實質並超越了具體細節的，是覺悟者。我們知道，《莊子》中的孔子形象是多重的，有時候是莊子批評的對象，有時候是莊子的代言人。這段對話中的孔子，基本上是莊子的代言人。作為莊子代言人的孔子並沒有止步於此，他一如莊子的一貫風格，以疑問把思考引向深入，說「不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？」對自己的言說本身究竟是覺悟還是夢迷，進一步提出了置疑。這種置疑的意味，與大聖夢的「丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也」，是相通的，與蝴蝶夢的「周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟」，也是相通的，它指向「大覺」，卻又對最終的覺悟充滿懷疑。
外篇的《天運》再一次在迷夢與覺悟的意義上使用了夢覺。這一次，孔子成為莊子的批評對象，被認為執迷不悟，所以這一段文字格外彰顯夢迷的意味，覺悟則隱沒了。這段文字也是一段對話，是顏回問師金應該如何評價孔子的行為，師金對顏回說的一段話。師金說：
夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下，故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？
眯者，迷也。師金認為孔子執著地敬奉先王之道是執迷不悟，他用祭神的芻狗為喻，說先王之道不過是已經用過的芻狗。芻狗在使用之前，被放在精緻的筐箱中，覆蓋著繡巾，巫師齋戒沐浴之後，小心翼翼地取出，敬奉給神。然而芻狗在用過之後，就被拋棄路邊，任憑路人踐踏，或揀去作柴火。這時還想拿它裝進筐箱，蓋上繡巾，倚靠著它做芻狗祭神的美夢，「彼不得夢，必且數眯焉」，這樣的夢是做不成的。師金說，孔子希望恢復先王之道，就是在做這樣的夢，他所遭遇的伐樹於宋、斷炊陳蔡的困境，就是由於迷惑而必然導致的結果。這裡，我們不分析師金對孔子的批評是否正確，而只是指出，師金認為孔子追隨先王之道是迷惑，用的就是「夢」的隱喻。
由於夢和覺在《莊子》裡已經成為一對重要的隱喻，喻指迷惑和覺悟，《莊子》實際上已經消解了佔夢時代以夢為真實的夢感，因此，《莊子》裡已經很少佔夢的故事，只有《田子方》篇的文王夢涉及到了佔夢，還省略了佔夢的環節。《莊子》多用託夢，而託夢的重點已經不是解釋先前的事件，而是表達自己的思想。
我們先看《田子方》篇中涉及到佔夢的文王夢如何並不真正具有佔夢的實質。文王夢是這樣一個故事：
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。
文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黒色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰：「先君王也。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命，王其無他，又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。
文王想任用姜太公，擔心大臣反對，於是假稱父親季歷託夢，令他委政姜太公，以這種方式，文王讓姜太公順利參政。據此來看，文王夢與其說記錄了文王的一個夢，不如說記錄了文王的一次政治運作。這一點一定要特別指出。因為，如果文王真正做了這個夢，那麼，這個夢就是典型的「佔夢」樣式。上文指出，《詩經》《左傳》時代的夢都是「佔夢」樣式的，在「佔夢」的樣式下，夢被認為大有意味，是神意的啟示，而「佔夢」不過是把隱含在夢中的「神意」揭示出來，用於指導未來的生活。
可是在《莊子》的記載下，文王並沒有真正做這個夢，而是假託有這個夢，這種假託，在「佔夢」的時代是不可能的。從《左傳》記載的夢可以看到，「佔夢」方式下對待夢的態度是極其認真嚴肅的，假託夢境極其罕見。確實，如果夢被認為是神意的傳達，又有誰敢假託神意呢？而《莊子》記載的文王夢是假託，說明在莊子的時代，「佔夢」已經衰落了，於是夢也可以成為政治運作的手段，這與上文引述的《戰國策》那個夢一樣，是策略性質的。然而在文王夢裡，文王的假託又是成功的，大臣們接受了夢的指令，使文王授政姜太公的計謀得以實現，這又說明「佔夢」的觀念仍然在支配人們的理解。
如果說文王夢顯示出佔夢的衰落，那麼，莊子裡多次出現的「託夢」也同樣改變了性質，首先，以託夢形式出現的夢往往不是真實的夢，而不過是一個託夢樣式的故事；其次，夢境的重點也不再是為了解釋先前的事件，而是轉化成為表達思想的寓言方式。為了顯明這一點，我們先看一看《莊子》裡的幾個「託夢」故事，並分析它們的特點。
先看《人間世》的櫟樹夢。這個故事說，一位姓石的匠人帶著徒弟前往齊國，在一個叫曲轅的地方見到一棵充當社樹的櫟樹，徒弟們被櫟樹的高大繁茂所吸引，和眾人一樣久久地駐足觀看，石匠人卻一眼不看，徑直前行，原因是這棵外表高大的櫟樹是一棵不成材的「散木」，對於匠人的製作毫無用處。晚上，櫟樹託夢石匠人，就有用無用申說了一番道理，聲稱自己「求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？」櫟樹的意思是，如果自己是一棵有用的「文木」，早就被砍伐，被肢解，根本不可能成長為一棵枝葉繁茂的大樹。最後，社樹譏諷石匠人是「幾死之散人，又惡知散木」， 而石匠人在醒來後卻完全理解了櫟樹，接受了櫟樹對於「用」的理解。
櫟樹的託夢顯然是一個寓言，莊子通過這個寓言，討論了什麼是用的問題。我們知道，有用無用是《莊子》的一個重要主題，在《逍遙遊》的篇末，莊子和惠施就圍繞大樹和大葫蘆究竟有何用處，討論了有用無用的問題。惠施以能夠實現功利目標為有用，莊子卻在超越功利目標的自在境界裡展示大用，因此，在惠施眼裡不能做水瓢的大葫蘆，在莊子眼裡能夠助人漂遊江海，在惠施眼裡不成材料的大樗，在莊子眼裡能夠樹立在無何有之鄉，讓懂得逍遙的人自在地寢臥其下，享受生命的愉悅。櫟樹夢又一次展開了什麼是用的話題，而櫟樹在夢中扮演了教育者，把石匠人從功利的惠施變成了超越的莊子。
同櫟樹夢一樣，骷髏夢也不是真正的夢境，而是一個寓言，莊子藉助這個夢，討論了生死的問題。這個見載於《至樂》篇的夢說，莊子在荒野看到一個骷髏，拿馬捶敲著骷髏問它是如何死的，是過度享受而死呢？還是有亡國之禍被殺？或者因為行為不端，愧對家人而死？或者因為凍餒而死？也可能沒有什麼緣故，僅僅因為年老而死？莊子問了這些問題，拉過骷髏做枕頭睡了。夜裡，骷髏託夢莊子，說他的問話所涉及的，都是活人才會有的遭遇，在死亡的世界，這些麻煩是不存在的。骷髏告訴莊子說，死亡的世界是一個自在的世界，沒有君臣關係帶來的社會約束，也沒有時光流逝帶來的自然約束，這樣的自在，實在是最大的快樂。莊子不信，表示願意幫助骷髏重返人世，骷髏拒絕了，它皺著眉頭說：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」
骷髏夢討論的生死問題，也是反覆出現在《莊子》中的話題，《大宗師》的子來將死和子桑戶死的故事涉及到了這個話題，《至樂》篇的莊子妻死鼓盆而歌的故事也涉及到這個問題，《列禦寇》以莊子之死終篇，談的還是生死問題。生死問題是莊子最關心的問題，這個問題的核心，其實是追問生命的意義。總的說來，莊子對生死表現出一種豁達的態度，這其實也是一種豁達的人生態度，骷髏夢透露的，就是這種態度。所以這個夢，其實是莊子討論生死問題的一個載體。
第三個託夢形態的夢是《外物》篇的神龜夢：
宋元君夜半而夢人被髪窺阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者餘且得予。」元君覺，使人佔之，曰：「此神龜也。」君曰：「漁者有餘且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令餘且 朝。」明日，餘且朝。君曰：「漁何得？」對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」君曰：「獻若之龜。」龜至，君再欲殺之，再欲活之。心疑，卜之，曰：「殺龜以卜，吉。」乃刳龜，七十二鑽而無遺策。
仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避餘且之網；知能七十二鑽而無遺策，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。」
神龜託夢原本是為了求救，最後卻被宋元君刳腸，取龜殼用於佔卜，終於喪命。如果在這個夢之後沒有借孔子之口說出的一段評論，《外物》篇的神龜夢就只是一個舊夢的記錄，但是借孔子之口說出的評論使這個夢所表達的意思超出了夢之外。孔子說，神龜能託夢於元君，卻不能逃避漁人之網；它的殼能七十二次用於鑚卜而皆得靈驗，卻不能逃避刳腸取殼的死難，孔子的結論是：「如是，則知有所困，神有所不及也。」由於孔子的評語，神龜夢不再單純，而成為莊子追問何為真知的依託了。果然，在神龜夢之後有一大段關於「知」的論說，討論如何「去小知而大知明」。小知與大知的對舉在神龜夢的語境下，就是要超越神龜託夢的「知」和佔卜的「知」，去獲得保存自己生命的「大知」，享受生命的愉悅。借孔子之口說出的評論使這個具有託夢形態的舊夢變成了寓言，莊子用這個寓言討論了「知」的問題。
《莊子》中有11處說到夢，有夢境內容的是蝴蝶夢、櫟樹夢、骷髏夢、文王夢、神龜夢，還有一個上文沒有提到的儒者夢，這個故事說儒者緩把弟弟翟培養成為墨者，卻導致了自己的失敗，這顯然是寓意儒墨之爭的一個寓言。從這些有夢境的故事來看，沒有哪一處是像《左傳》那樣真實地記錄夢境，所以，這些夢的夢境其實都不是真實的夢境，即使其中的某些夢可能是有過的，但是它們也不是被當作夢來記錄的。由於莊子消解了夢的真實性，夢（覺）變成了迷悟的隱喻，夢境在《莊子》中也都變成了言說的場景，發揮著寓言的作用，被莊子用來討論不同的問題。
在莊子的時代，佔夢的傳統已經衰落了，而理性在成長，這樣的時代背景使莊子能夠把所有的夢都變成場景和寓言，如同《戰國策》把佔夢變成了「說辭」一樣。就消解夢的真實性而言，莊子與《戰國策》沒有什麼不同，莊子的特異之處只在於，他不僅消解了夢的真實性，還創造性地把夢覺變成了一對寓意深刻的隱喻，這對隱喻不僅影響了後世的表達方式，還塑造出了一種影響深遠的「人生如夢」的人生態度。
三、夢幻與人生
《莊子》以夢覺喻指迷悟，而迷惑和覺悟是指向人生的，因此，夢覺的隱喻往往喻指人生意義的覺解和困惑，這一點在大聖夢的「大夢」「大覺」上已經清楚表明了。就整部《莊子》的論述來看，莊子認為人生困惑的本質是執著於現時/現世，執著於功利，以為此時就是永久，此地就是全部，功利就是一切，這種現實而功利的態度往往把人困陷住了。
所以莊子動輒說「千歲」，說「萬世」，說大樹、大魚和大葫蘆、大鵬鳥等等，他的意圖，是要把現時放在無限綿延的時間流程中，把現世放在闊大無極的空間背景下，在超越此時此地的「大」之下，克服執著的固陋。從執著走向闊大，從功利走向超越，在莊子就是從迷夢走向覺悟。他借孔子之嘴說孟孫才「特覺」，讓孔子說自己和顏回都是「其夢未始覺者」，就是以固陋與覺悟對舉而展示覺悟的高妙。
因為有高遠廣闊的取向，現時/現世的有限性才得以超越，而超越現時的態度，卻又模糊了現實的實在性，使經驗中實實在在的現實變得虛玄起來，和原本被認為虛玄的夢境難以區分了，莊子的蝴蝶夢就表達了夢覺難分的感覺，同時也對能否最終走出夢境表示出疑惑。這些特點，使《莊子》的說夢方式不僅衍生出「人生如夢」之類的熟語，同時也催生出黃粱夢、南柯夢之類的虛擬夢境的故事，來表達一種莊子式的人生態度。
黃粱夢又稱《枕中記》，是唐代沈既濟的作品，我們先看看這個故事：
開元中，道老呂公經邯鄲，道上邸舍中，有一少年盧生，同止於邸。主人方蒸黃粱，共待其熟。盧不覺長嘆，公問之，具言生世困厄。公取囊中枕以授盧，曰：「枕此當榮，遇如願。」生俯首，但覺身入枕穴中，遂至其家。未幾登歷臺閣，出入將相，五六十年，子孫皆列顯仕，榮盛無比。上疏云：「臣年逾八十，位歷三臺，空負深恩，永辭聖代。」其卒夕。盧生欠伸而寤，呂翁在旁，黃粱尚未熟。生謝曰：「此先生所以窒吾欲也，敢不受教。」再拜而去。
少年盧生的一生榮盛，不過是一枕黃粱。夢中的真實經歷，醒來後頓顯虛幻，夢中的漫長人生，醒來後不過黃粱未熟。相對於人真實的一生，一枕黃粱是極其短暫的，然而相對於莊子的「千歲」「萬世」，人的一生不也是極其短暫的嗎？盧生在夢中度過了一生，當他從一枕黃粱的夢中醒來，他也就從對現實/現世的執著中解脫出來了，於是，他在夢前長嘆生世困厄，夢後卻感謝呂公熄滅了他追求富貴的欲望，而沒有了外求的欲望，生世的困厄也就消解了。這裡的時間感，夢幻感，覺悟到夢幻不實以後的超越感和解脫感，確實繼承了《莊子》說夢的意味。
如果說黃粱夢主要在時間的久暫上說夢覺，那麼，南柯夢就是在空間的大小上說夢覺。南柯夢又稱《南柯太守傳》，是唐代李公佐的作品，我們還是先看這個故事：
淳于棼，家廣陵，宅南有古槐。生豪飲其下，因醉致疾，二友扶生歸，臥東廡。
夢二紫衣使者曰：「槐安國王奉邀。」生隨二使上車，指古槐，入一穴中。大城朱門題曰「大槐安國」。有一騎傳呼曰「駙馬逺降」，引生升廣殿，見一人衣素練，服簪珠華冠，令生拜王。曰：「前奉至尊命，許令女瑤芳奉事君子。」有仙姬數十奏樂，執燭引導，金翠步障，玲瓏不斷。至一門，號修儀宮，一女號金枝公主，儼若神仙，交歡成禮，情義日洽。
王曰：「吾南柯郡政事不理，屈卿為守。」敕有司出金玉錦繡，僕妾車馬，施彩廣衢，餞公主行，夫人戒主曰：「淳于郎性剛好酒，為婦之道，貴在柔順，爾善事之。」生累日達郡，有官吏僧道音樂來迓。下車，省風俗，察疾苦，郡中大理，凡二十載。百姓立生祠，王賜爵錫地，位居臺輔，生五男二女，榮盛莫比。公主遇疾而殂，生請護喪赴國，王與夫人素服，慟哭於郊。備儀仗羽葆鼔吹，葬公主於盤龍岡。生以貴戚，威福日盛。有人上表，雲「玄象謫見，國有大恐，都邑遷徙，宗廟崩壊，事在蕭牆。」時議以生僣侈之應。王因命生：「日卿可暫歸本裡，一見親族，諸孫留此，無以為念。」復命二使者送出一穴。
遂寤，見家僮擁生於庭，二客濯足於榻斜，日未隱西，垣餘照東牖。因與二客尋訪，見下穴洞然照朗，可容一榻，上有土環為城郭臺殿之狀，有蟻數斛，二大蟻素翼朱冠，乃槐安國王。又窮一穴，直上南枝，群蟻聚處其中，即南柯郡也。又一穴盤屈若龍蛇狀，有小墳髙尺餘，即盤龍岡也。
生追想感嘆，悉遣埋藏。是夕風雨暴發，旦視其穴，遂失群蟻，奠知所之。所云「國有大恐，都邑遷徙。」此其驗也。
淳于棼夢中的槐安國，不過是他家門口的一棵大槐樹，他擔任郡守的南柯郡，不過是槐樹南枝下的一個蟻穴，其他如修儀宮、盤龍崗，也無非是穴中小處，然而在夢中，淳于棼一生的悲喜榮辱，就發生在槐安國，就發生在南柯郡，他在修儀宮享受了婚配公主的洞房花燭夜，又在盤龍崗埋葬了愛妻，在南柯郡受到百姓的愛戴，又在朝廷中受到時議的指責。等他醒來，那個夢中的大世界驟然顯出了它實際的小：槐樹和樹下的蟻穴。
而且，這個在夢中充當南柯郡的蟻穴又是那樣的不堪一擊，一場風雨，便消失了。這些描寫都具有隱喻的悠長韻味：人的一生似乎是人的全部，但是在更大的背景下，它卻是渺小的，微不足道的；並且，人的生命和生活如同南柯夢中的蟻群，是脆弱而不耐摧折的。司馬遷曾經感嘆人的生命「如白駒過隙」，「與螻蟻何以異」，南柯夢讓夢者在蟻穴中展開自己的生活，這裡寄託的生命感，與司馬遷的感慨是相通的，與《莊子》的生命感也是相通的。
黃粱夢和南柯夢是很有名的，許多詩歌採用來表達生命的夢幻感，例如宋代張耒「古來擾擾今何有，一熟黃粱夢已回」的詩句，宋代黃裳「莫作南柯夢，浮榮一覺休」的詩句等等，表達的就是「人生如夢」的生命感，而這種說夢的方式和生命的感覺顯然來自《莊子》的影響。其他著名的夢，例如《紅樓夢》，無論是隱去真事（甄士隱）而假說村言（賈雨村）的言說方式，還是小說中的各處具體情節，都充滿了莊子的生命感。
作者：陳靜 道教之音
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