《道德經》被譽為「萬經之王」，對中國的哲學、科學、政治、宗教等多方面具有極其深刻和深遠的影響。
老子的思想深深地植根於世界華人尤其是中華民族的性格中。
有很多名人大家把《道德的》作為枕邊經典，而且時常都會引用《道德經》中的諸多至理名句。
曾國藩終身都喜讀《道德經》，他對受老子思想影響很深的蘇軾欽佩不已。像周敦頤和朱熹這樣的人，也是十分推崇老子的《道德經》的人物。
因為《道德經》中的智慧，對國家的政治統一與穩定都起著不可估量的作用。
一般我們談到曾國藩的時候，總感覺他是一個聖人，但他的思想不但受到儒家文化的影響，曾國藩對老子的思想也情有所鍾，尤其是在他晚年對《道德經》是手不釋卷。
從政治方面來說曾國藩算是一個儒家，但在軍事上，曾國藩又是一個追隨老子思想的道家幹將。
正因為曾國藩對《道德經》的熟讀在心，才成就了他學養深厚，所以他才能做到「凡規劃天下事，久無不驗」。
「凡規劃天下事，久無不驗」只是曾國藩在軍事上的經驗，但他在政治的智慧來自於《道德經》的六個字「和其光，同其塵」。
「和其光，同其塵」出《道德經》的第四章，全文如下：
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存，吾不知其誰之子，象帝之先。
其實《道德的》第四章的經典之處就在於「和其光，同其塵」，這六個字可以說是立身處世之道。
《道德經》中「和其光，同其塵」這六個字老子本意是：
不露鋒芒，與世無爭的處世態度。
但是被後來人引申為同流合汙，看來有很多人並不能真正領悟到老子的智慧。
「和其光，同其塵」這句話主要解釋與光同塵的關係，就要回到原來的句子：
和、同是指：混合。和光是指：混合各種光彩；同塵是指：與塵俗相同。
我們可以這樣理解「和其光，同其塵」，大自然在悄悄地改變著你的一生，你卻永遠說不出它改變了什麼。
老子在「和其光，同其塵」這句話中，是有反對的意思的，你不要刻意地去尋找什麼東西和事物，因為你刻意地追求的東西和事物雖然得到了，但你也犧牲你自己。
《道德經》中「和其光，同其塵」這句話，讓我想起了馮夢龍的《警世通言》有這樣一個例子：
休要欺三瞞四，我趙某不是與你和光同塵的。
「和光同塵」這個成語應該是《道德經》中「和其光，同其塵」的延續，也說明了老子的思想智慧的深入人心。
和光同塵其實就是道家無為而治思想的體現。
老子同時認為，人必然是自然人，是社會人，是生活的一部分。
言和光者，非隨彼修持，但不攻訐，亦不讚嘆之謂。
和光同塵在這裡，又可以理解為與世無爭。
不過，老子在這並不等於讓人們迴避矛盾，而是人應該有一種嚮往，並應擁有超然達觀的處世態度。
《道德經》中「和其光，同其塵」， 並不是與世無爭，也不是什麼都不做，而是告訴我們不和別人比，一生卻不弱於別人，別人有的東西我不眼紅，該努力還努力。
如何讓「和其光」我們更容易理解，先說到這個光，都應該有所體會的，如果在屋中放置一盞燈，那麼燈光會照遍整個屋內，但是多增加幾盞燈時，每盞燈的光不會互相有所妨礙，而是很自然的融合一處繼續遍照整個房間，這種情形就是和其光的最典型的智慧。
講到「同其塵」的道理是，只要知道和其光的道理，那「同其塵」就好解釋了，首先要明白眾生自性一如的真實意思，所謂眾生同體意思就是：
我們這個本源自性沒有分別，所以真正的修行也不用非得躲著世俗塵境。
說到這我想到了西晉詩人王康琚，他有一首代表作叫《反招隱詩》，用來解釋「同其塵」最合適。
《反招隱詩》開兩句是：
「小隱隱陵藪，大隱隱朝市。」
這跟我們平常講的「小隱隱於野，大隱隱於市」幾乎相同。
唐代的大詩人白居易，他對《道德經》中的「同其塵」這三個字也有研究，還為此作了一首詩叫《中隱》，詩的開頭幾句是這樣的：
大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧。不如作中隱，隱在留司官。
從白居易的《中隱》這首詩中，我們同樣可以看到「同其塵」的影了。
在這個俗世中，人和環境才是真正的和與光，我們身體混跡於塵境，但是又不被這個環境和他人的觀念所染著，就像是蓮花出淤泥而不染，這樣就是真正的和其光同其塵的精妙境界了，這也是老子清靜無為的真實含義。
白居易對「和其光，同其塵」這六字的理解是：
大隱之人享受功名利祿，卻不免於在塵世囂喧中枉道徇物；小隱之人固然可以潔身自好，卻又難免太寂寞蕭條。
所以白居易明白了這個道理後說：
不如折中一下，當個留司官的閒職，既能避免風塵奔波和朝堂紛爭之苦，又能享受遊山玩水、詩酒聲色的閒情逸緻，何樂而不為？