編者按：近日，孔子研究院學術輯刊《論語學研究》第一輯出版發行，現將部分文章轉發於此，以饗讀者。
《論語》「三月不知肉味」之辨說
《論語·述而》有云：「子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：『不圖為樂之至於斯也！』」對於這章「三月不知肉味」這句話，史上註疏不一，今人理解也不一。今音樂界人士對此尤為關注，迄今公開發表的比較重要的爭鳴論文不下16篇。重要的如：
（1）毛慶其：《孔子「聞〈韶〉」別解》，《星海音樂學院學報》1986年第3期；（2）王若、李曉非：《「子在齊聞韶」辨》，《遼寧師範大學學報》1991年第4期；（3）永言：《由〈「子在齊聞韶」辨〉所想到的》，《西安音樂學院學報》1991年第3期；（4）曲正言：《孔子聞〈韶〉三月不知肉味之我見》，《西安音樂學院學報》1991年第4期；（5）王若：《關於「子在齊聞韶」的新解》，《中國圖書評論》2002年第8期；（6）陳四海、段文：《「三月不知肉味」新解》，《中國音樂學》2008年第1期；（7）苗金海：《質疑〈「三月不知肉味」新解〉》，《中國音樂學》2011年第1期；（8）江渝、張瑞利：《重讀「三月不知肉味」》，《商丘職業技術學院學報》2011年第4期；（9）周葦風：《質疑孔子「三月不知肉味」的音樂審美意義》，《孔子研究》2012年第5期；（10）陳玥辛：《「三月不知肉味」究竟為何？》，《大眾文藝》2012年第20期；（11）王虹霞：《「三月不知肉味」辨正》，《交響》（西安音樂學院學報）2013年第2期；（12）周燕：《孔子「三月不知肉味」實指》，《第六屆世界儒學大會學術論文集》，山東曲阜2013年9月；（13）屈行甫：《論孔子「三月不知肉味」的音樂審美本質》，《人民音樂》2016年第2期。（14）佚名者：《「三月不知肉味」》，《古典文學知識》2017年第5期。
以上文章無一有足夠說服力，不少毫無文字訓詁或經史考證訓練的作者所作的「別解」「新解」之文，近乎穿越二千餘年時空的臆想或戲說，不僅無助於問題解決，反而顛倒是非、播散謬種，與真相愈行愈遠。其中比較嚴肅討論此問題的最新論文，即當時是武漢大學哲學院博士生屈行甫之《論孔子「三月不知肉味」的音樂審美本質》一文，其見解可謂拍案驚奇：「『三月不知肉味』並不是對《韶》樂的直接審美描寫，而是借肉在當時作為食物的珍貴與難得，以孔子學而忘食來反襯孔子對《韶》樂的專注與陶醉，並且展現了孔子的音樂精神和政治理想。」一個佚名者最新的《「三月不知肉味」》一文竟說：「《論語·述而》載：『子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：「不圖為樂之至於斯也！」』韶樂之美竟然讓『吃貨』孔子三月都吃不出肉的味道！《史記·孔子世家》載：『與齊太師語樂，聞韶音，學之，三月不知肉味。』加了『學之』二字，意為因學習『韶樂』而『三月不知肉味』。司馬遷稍加改動，似乎更合情理。」（此文竟不知《論語》的「為樂」就是司馬遷說的「學之[樂]」之意，那是什麼改動更合情理，純粹瞎掰胡扯、無稽之談！）
一、三月不知肉味？
聞《韶》而三月不知肉味，樂能好到當時尚年輕的孔子或今平常人三月不知肉味？有這麼誇張的狀態嗎？樂有這麼誇張的效果嗎？此問題自古費人思量，說到底就是難以置信。如北宋程頤說，原文當作「子在齊聞韶音，不知肉味」，即認為「三月」是「音」字之訛。《二程遺書》卷九曰：「聖人不凝滯於物，安有聞韶雖美直至三月不知肉味者乎？三月字誤，當作音字。此聖人聞韶音之美當食不知肉味，乃嘆曰『不圖為樂之至於斯也』，門人因以記之。」《程氏經說》卷七曰：「三月乃音字誤分為二也。」朱熹曰程說來自韓愈，其《論孟精義》即引程頤（伊川）之解。《朱文公校韓昌黎先生集·答侯生問〈論語〉書》又注曰：「子在齊聞韶三月不知肉味，以三月作音……甚鄙賤，然為伊川之學者皆取之。」清梁章巨《論語旁證》卷七先引程氏說，然後云：「按邵博《聞見後錄》述韓李《筆解》『三月字作音』。」然《四庫全書總目》卷三十五《論語筆解》提要云：「其今本或有或無者，則由王存以前世無刊本，傳寫或有異同，邵博所稱『三月』字作『音』一條，王楙所見本亦無之，則諸本互異之明證矣。」若從韓、程之說，則是「子在齊聞韶音，不知肉味」，這樣「三月」二字消失了，沉浸於音樂美中的時間沒那麼長久了，表述也沒那麼誇張了。不過朱熹不僅注韓愈書時已指出韓、程該說「甚鄙賤」，而且《四書或問》、《朱子語錄》還以《史記》「聞韶音，學之，三月不知肉味」有「音」和「三月」字樣而明確否定韓、程說之可從。
為解決「聞韶」竟至「三月不知肉味」的理解緊張（事實上不合常情常理），元白珽《湛淵靜語》卷一將《論語》該章原文點讀為「子在齊，聞韶三月，不知肉味」，不過這仍然存在「聞韶三月」與「不知肉味」的情理矛盾，而且「聞韶三月」也不合情理，「聞韶三日」或「三日不知肉味」倒較合生活情理。著名古文字學家於省吾在1940年代的《論語新證》裡就曾提出《論語》此章「三月」當由「三日」而訛，認為程頤等改「三月」為「音」是「均由於不得其解而妄改原文」，曰「其實，三月之月本應作日」，並又引與《論語》同一時代的春秋金文為之證，又引《淮南子·主術訓》「夫榮啟期一彈而孔子三日樂感於和，鄒忌一徽而威王終夕悲感於憂」句為之證。「日、月」兩字形近而錯寫或通寫亦是古文獻裡曾有的現象，且聞韶後「三日不知肉味」亦非屬太離奇，故於省吾勘「三月」為「三日」勝唐宋之韓、程一籌，於省吾亦自稱如此則《論語》此章「灼然明矣」。
不過，即使古文獻裡有「日、月」兩字錯寫的現象，也並不能直接證明《論語》「日、月」兩字必然錯寫。《論語》另有三則「三日」皆指日：「祭肉不出三日，出三日，不食之矣」「三日不朝，孔子行。」另有一則「三月」即指月：「回也，其心三月不違仁。」此四則「三」字，雖非實指，但日、月之義分明無誤。更有說服力的是出土的公元前55年之前所傳的河北定州漢墓竹簡《論語》「聞韶」章作「……在齊聞詔（韶），三月……」公元837年刻成的唐代開成石經《論語》作「子在齊聞韶，三月不知肉味」，唐光化二年（899）日本抄本《論語》作「子在齊聞韶樂，三月不知肉味」（樂系衍文），故於省吾很可能自陷他所說的「由於不得其解而妄改原文」。在筆者看來，於省吾「三日」之說的確與他所批評的韓、程一樣落於「均由於不得其解而妄改原文」。因為如果讀者真正精確明曉《論語》該章的所有字義，則「三月不知肉味」本來就完全成立，根本不存在傳抄之誤，且《論語》此章與《史記》記述不僅不相矛盾，反而恰恰是同樣意思，敘事是完全契合的。
二、準確理解「為樂」
要正確理解《論語》「聞韶」章，關鍵不在「三月」與「肉味」相連的要節上，而在「不圖為樂之至於斯也」句中的「為」字上。「為樂」尤其「為」字明，則「不圖為樂之至於斯也」明；「不圖為樂之至於斯也」明，則「三月不知肉味」明，「曰不圖為樂之至於斯也」亦明。「不圖」的「圖」字是思慮義，「不圖」即不意、未料；那「為樂」二字何義呢？「至於斯」三字又指什麼呢？
經學家常將「作—為」對訓（今「作為」並稱），稱「為樂」即「作樂」，如《論語集解》王肅曰「為，作也……作韶樂」、《論語義疏》皇侃曰「為，猶作奏也……奏作聖王之韶樂」。「作」字在《論語》中出現了11次，見「作亂、樂始作、述而不作、不知而作、雖少必作、變色而作、三嗅而作、何必改作、舍瑟而作、作巫醫、作者七人」句，有製造、作為、作興、起立諸意，但實皆源於起立之義。故《說文》曰「作，起也」。《孟子》《中論》等曰「文王作興」，即作起、興起義。
但「不圖為樂之至於斯也」的「為」既不是系動詞、介詞、副詞，也不是上述提到的製作、製造義，更不是阮元《經籍籑詁》及近人聞一多《釋為釋豖》說的「為」即「媯」（劉寶楠《論語正義》卷八詳證）。準確言之，此「為」實是動詞，乃作起、興起下的學習、操習義。「為樂」不是「制樂」而是「學樂」「習樂」。「至於斯」不是至於齊地而是至於「三月不知肉味」，「斯」作指代詞，正指代前文說的「三月不知肉味」狀。《論語》「聞韶」章整體上是說：「孔子在齊聞韶，（學之）三月不知肉味，並說：『沒想到學樂學到這個境地啊！』」意思是學樂學到三月不知肉味的狀態（表示數月間全身心、聚精會神地投入以學樂），而非「制樂」到了三月不知肉味，亦非「作樂」到了齊這個地方，更非什麼「聞韶音」「聞韶樂」「聞媯樂」到了「三月不知肉味」，或到了齊都、齊地、齊國，等等。
「為」有學習的意思，這種用法不僅見「不圖為樂之至於斯也」句，還見諸《論語》其他句子，並且與孔子明確說「學」的句子類同。譬如，（1）「子謂伯魚曰：『女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也與！』」（《陽貨》）（2）「子曰：『若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。』公西華曰：『正唯弟子不能學也。』」（《述而》）（3）「子夏曰：『雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。』」（《子張》）（次章即「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣」章。）（4）「子曰：小子！何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。』」（《陽貨》）（次章即「女汝為周南召南」章。）上列四章中，「為」和「學」正相發明，可相互替換，《論語義疏》《論語註疏》即以「學」釋上列第1、2章之「為」，其中第2章《論語義疏》曰「抑，語助也；為，猶學也」，《論語註疏》曰「抑，語辭；為，猶學也」。
釋「女為周南召南矣乎」之「為」為「學」的，宋代最典型者是朱熹《論語集注》：「為猶學也，《周南》《召南》，詩首篇名。」徵引朱熹「為猶學也」或直接說「為猶學也」的宋人著作還見葉採《近思錄集解》卷三、真德秀《讀書記》卷二十三、真德秀《論語集編》卷九、趙順孫《論語纂疏》卷九、朱熹《小學集注》卷四、朱鑑《詩傳遺說》卷四等。到了元代，同此釋的有陳天祥《四書辨疑》卷四、胡炳文《論語通》卷一、劉瑾《詩傳通釋》卷一、詹道傳《四書纂箋》卷九等。在明代，同此釋的有蔡清《四書蒙引》卷八、胡廣《論語集注大全》卷十七、胡廣《詩傳大全》卷一、丘浚《大學衍義補》卷七十四、劉宗周《論語學案》卷九、章潢《圖書編》卷十一。在清代，同此釋的有吳昌宗《四書經注集證》論語卷九、毛奇齡《西河集》卷五十—、程廷祚《論語說》卷四等。清代馮景《解舂集詩文鈔》文鈔卷十解「為之不厭」曰：「為者說也、學也，如『女為周南召南』『高叟為詩』之『為』。」
有的經學家以「治也」釋「為周南召南」等之「為」，如焦循《孟子正義》卷二十四、嚴元照《蕙櫋雜記》等。「為」的確有「治」義，「為學」也可以說「治學」，再如《論語》「以禮讓為國」「為國以禮」「為政以德」「子為政焉用殺」「待子而為政」的「為」都是「治」的意思。然從語義本質而言，理、治本義都是今天「處理」的意思，為則是當今的「操作」「操辦」義，如《論語》中的「為政」「為國」「為禮」「為樂」「為詩」等。若這個操作有效法、模仿的性質，那它就是今天說的學習；若這個操作是反覆訓練，那它就是今天說的練習。其實「學」和「習」都是「操習」之義而已，故宋朱熹《小學集注》卷一曰「學猶習也」，宋錢時《融堂四書管見》卷四曰「為，猶習也」，宋楊簡《慈湖遺書》卷二曰「夫是之謂時習而說之學，夫是之謂孔子為之不厭之學」，宋金履祥《論孟集注考證》卷四曰「……所以公西華曰『正唯弟子不能學也』，可謂得之矣。為之不厭即學不厭之意，學不厭、教不倦，前章與子貢章凡兩齣，似不必異說」。此四位宋代學者皆以「學—習—為」三字為同義。
三、學音與學樂的境界
孔子在齊「三月不知肉味」事亦見《史記·孔子世家》，試對照《論語》《史記》的記述，則「三月不知肉味」及「不圖為樂之至於斯也」究竟是什麼意思、是什麼狀態就更能水落石出了。《論語》曰：「子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：『不圖為樂之至於斯也！』」《孔子世家》曰：「孔子年三十五……孔子適齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公。與齊太師語樂，聞韶音，學之，三月不知肉味，齊人稱之。」兩種記載的差異之要處是《論語》有「為樂」二字而《史記》無，《史記》有「學之」二字而《論語》無。
《史記》對孔子的記述多來自《論語》或《論語家語》，孔子「三月不知肉味」事未見《孔子家語》，故《史記》述「三月不知肉味」大體來自《論語》。《史記》在「三月不知肉味」前加「學之」二字，恰恰證明司馬遷去古未遠而輕易讀懂了《論語》中「為樂」二字，故曰「學之，三月不知肉味，齊人稱之」。「三月不知肉味」是敘述「學之（韶）」的精神沉潛狀態，而非敘述或描寫其他，此「學之」正是《論語》中的「為樂（學樂）」。「學之，三月不知肉味」又正可與《史記》《孔子家語》《韓詩外傳》等記載的孔子向師襄子學鼓琴的故事相印照，也可與《論語》中孔子自述的「學而不厭，誨人不倦」「發憤忘食，樂以忘憂」等相印照。孔子特好音樂或鍾情於歌唱及樂奏（見《論語》等），在學於師襄子的故事裡，孔子拒絕師襄子認為「可以益矣」，即可以再學其他曲子的建議，反覆練習、揣摩師襄子教的首則曲子，以至於他竟然達到《韓詩外傳》所說的「孔子持文王之聲，知文王之為人」的藝術境地，此既可見孔子學音樂的精神投入度，亦可見孔子學音樂的精神收穫度。
魏阮籍、唐顏師古、宋程頤等則明確認為「三月不知肉味」是稱讚韶樂之美而已。阮籍《樂論》曰：「故孔子在齊聞韶三月不知肉味，言至樂使人無欲，心平氣定，不以肉為滋味也。以此觀之，知聖人之樂和而巳矣。」顏師古注《漢書·儒林傳》「適齊，聞韶，三月不知肉味」曰：「美舜樂之善也。」《二程遺書》卷九曰：「此聖人聞韶音之美，當食不知肉味，乃嘆曰『不圖為樂之至於斯也』，門人因以記之。」阮籍與顏師古解《論語》此章則有想當然的成分，他根本沒有考察與理解「為樂」二字究竟何義；程頤解「三月不知肉味」更是荒唐，他妄測「三月」為「音」字，那「為樂」為何就更不知了。
若《史記》也用了「為樂」二字，那司馬遷就一定不會再用「學之」二字，因為這樣就同義反覆、多此一舉了。反過來，《論語》此處只要有表學習、操習的「為樂」，那也沒必要如《史記》一樣加上「學之」二字，否則這樣也是同義反覆，不合孔子弟子刪繁就簡的記敘原則與風格。司馬貞《史記索隱》曰：「按《論語》子語魯太師樂，非齊太師也；又子在齊聞韶三月不知肉味，無『學之』文，今此合《論語》齊、魯兩文而為此言，恐失事實。」司馬貞是錯誤的，孔子語於太師不都是語於魯太師，也非都在魯國，各國都有樂師，司馬貞臆測之下妄評《史記》；司馬貞據《論語》雲司馬遷添加上「學之」二字可能不符合事實，這實是司馬貞不明「為樂」二字之故。「為樂」正是操樂學樂習樂，司馬遷說「學之」，何錯之有！
最後，《論語》曰「聞韶」而《史記》曰「聞韶音」，後者多一「音」字。司馬遷用「韶音」二字是有含義的，它指韶歌，因為「音」的本義就是歌（音衍自言，與言同，其「口」符增「－」指事，表口腔內言聲吟轉，是即歌詠）。「韶」是舜帝時代或描述舜帝時代的樂，但韶樂並非純粹的樂曲或樂奏，而是歌奏舞的一種綜合體，並且是以歌唱為主的。作為綜合性藝術或綜合性概念，先秦的樂是以歌為主的，即發於歌、匹於樂、成於舞，故《樂記》曰「感於物而動故形於聲，聲相應故生變，變成方謂之音，比音而樂之及幹戚羽旄謂之樂」，此「音」即歌或歌唱義。《周禮》曰「大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，下管播樂器，令奏鼓朄」，又曰「小師掌教鼓鞀柷敔壎簫管弦歌，大祭祀，登歌擊拊，下管擊應鼓，徹歌」。這些顯然是以歌為主、以奏為輔的音樂活動形態，故《白虎通·禮樂》曰「樂所以必歌」。
《左傳》「季札觀樂」故事裡，諸《國風》及《小雅》、《大雅》、《頌》等節目的核心都是歌唱，故曰「為之歌××」；《象箾》《南籥》《大武》《韶濩》《大夏》《韶箾》等節目則以舞為主，故曰「見舞××者」。「為之歌××」「見舞××」分述不僅道出了聲歌內容或樂舞內容的差別，而且也道出了周代的《風》《雅》《頌》都是以歌為主的音樂藝術這一歷史事實，而此亦可在現存《詩經》「風、雅、頌」三部分的文本裡得到完全證實。詩者歌詞也，歌者言詠也，弦歌詩頌，弦歌鼓舞，《毛詩大序》曰「情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也」。
校對：李靜
編輯：孔勇
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