呂波同學按：
顧瑞榮先生，
哲學博士，道學專家，
經先生授權，
轉發先生考訂的道德經版本，
以及先生最新注音版的王弼本，
有興趣的同學看看。
先生創辦了開心書院（微信號：kaixinshuyuan），
正推廣「開心道德經100誦讀活動」，
即念誦100遍道德經，
文章後面附的那個注音版，
非常有價值，
朋友們可以copy下來，
放在手機記事本上，
公交地鐵，等人閒暇，
念念不忘，必有迴響。
道德經的版本
作者：顧瑞榮
講這一章前(第九章），我們先補充一點《道德經》的版本知識，因為這一章和後一章的解讀涉及到版本問題。
最早的《道德經》文本或版本，是20世紀90年代發現的。1993年湖北荊門市郭店一號楚墓，出土的竹簡共有七百多枚。後經整理，由文物出版社於1998年出版《郭店楚墓竹簡》一書，這批楚簡包含多種古籍，其中《老子》和《太一生水》兩種是道家學派的著作，其餘多為儒家學派的著作。
竹簡本《老子》甲、乙和丙是迄今為止所見年代最早的《老子》傳抄本。它的絕大部分文句與今本《老子》相近或相同，但不分德經和道經，而且章次與今本也不相對應。竹簡本《老子》分別見於今本《老子》的三十一章，其內容有的相當於今本的全章，有的只相當於該章的一部分或大部分。簡本現存2046字，約為今本的五分之二。由於出土的墓葬數次被盜，竹簡可能有缺失，簡本《老子》亦不例外。故無法精確估計簡本原有的數量。
據推斷，此批竹簡《老子》書寫年代的上限晚於公元前316年，下限在公元前280年之前。即在楚懷王——楚頃襄王年代之間，與屈原的時代約略同時。之後《老子》的版本是帛書本，就是漢帛本，就是1973年發現的馬王堆帛書本。根據該墓出土的一件紀年木牘，可以斷定該墓下葬的年代是漢文帝前元12年（公元前168年），說明這些簡帛在地下已經埋葬了二千一百四十多年了。
帛書《老子》甲本抄寫在通高24釐米的帛上，《老子》乙本抄寫在通高48釐米的帛上。皆朱絲欄墨書。甲本的字體在篆隸之間，不避高帝劉邦諱，抄寫時代可能在高帝時期。乙本的字體為隸書，避邦字諱而不避惠帝劉盈諱，抄寫時代可能在惠帝或呂后時期。
兩種《老子》抄本大體相同，但和今本對照，在文字上和篇章次序上都有較大出入。帛書《老子》的《德經》在前，《道經》在後，與《韓非子》的〈解老〉、〈喻老〉所引《老子》本文次序一致。帛書《老子》乙本的上下篇卷尾注有「德三千四十一」、道二千四百六十二「字樣，為乙本《老子》的總字數。習稱《老子》「五千言」，大概是省事而稱的約略之數，帛書乙本實為5，467字。
2009年初，北京大學收藏一批從海外搶救回歸的珍貴西漢竹書，總數達3300多枚，其中最引人注目的文獻是《老子》，共有220餘枚竹簡,近5300字。這是繼馬王堆帛書本、郭店楚簡本後出土的第三個《老子》古本，也是迄今為止保存最完整的漢代古本。其殘缺部分僅佔全書篇幅的１％，幾乎堪稱「完璧」。從竹簡上出現的「孝景元年」字樣,可以大致推出竹簡的年代大約在西漢中期,其中多數可能抄於漢武帝時代。在竹書《老子》中,首次發現了《老子上經》和《老子下經》的篇題,這分別對應的是《德經》和《道經》,而且每章前均有分章符號,文字內容和篇章結構也與以往所見各種版本有所不同,可以說是目前探討《老子》分章問題最原始、最齊全的資料,對《老子》一書的整理校勘極有幫助。
另外，我們一般使用的通行本，是漢代河上公本，以及曹魏時期的王弼本《道德經》，這是歷史上流傳最廣的兩個《道德經》版本。我們這個時代的人是幸運的，因為在不到40年的時間內，我們發現了三個最古老的版本，這是偉大的發現，非常激動人心的發現。
知道這些版本知識，讓我們有一個歷史感，同時，也可以知道，《道德經》是多樣的，而那個最原始的版本，或者說老子親手寫下的《道德經》，我們幾乎已經不可能看到了。因為時間和人為的原因，《道德經》的版本有一個變化的過程，這是不可避免的，但是，我們也可以說，無論怎樣，《道德經》的總體意思或者說核心思想，應該仍然是清楚的。在版本學的意義上，似乎是莫衷一是，而在核心思想的意義上，《道德經》仍然是統一的明確的。
另外，即使我們不考慮《道德經》版本的客觀性，也就是說，即使《道德經》只有一個，而因為解讀的人的不同，《道德經》也會被讀成許許多多的樣子。從這個意義上來說，我們讀《道德經》，最重要的是我們要從中獲得一些怎樣的人生啟示。因為無論是什麼句子，解說起來總是可以通順的，就看你從什麼樣的角度來解說的。有的解說通順些，看起來合理些，有的看起來牽強附會些，這個是很正常的。當然，從版本的角度來說，最好找到最原始的《道德經》到底如何表達的，但是已經找不到了，沒有辦法，所以各自去發揮，就看發揮得如何了。有人看老子《道德經》可以悟成這個樣子，有人可以悟成那個樣子，都不一樣，因為我們的時代，離開老子已經很遠了，而我們的領悟水平也是參差不齊的。
我有個朋友在專門挖掘研究竹簡本的《老子》，他已經做了八、九年了。他挖掘研究出來的東西非常寶貴，聞所未聞，在學術上有許多重大的突破，目前還沒有公布，只有我能看得到，我大為讚嘆。
附件：《道德經念誦注音版》
《道德經》王弼本
顧瑞榮校注並重點注音
按語：
此《道德經》文本，以通行的王弼本為底本，對極少量確定為誤之字句，主要根據郭店竹簡本、北大漢簡以及參考帛書本等其他版本而加以修改，並且做了重點注音。文末有簡要的修改與注音說明。
《開經偈》
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解道德真實義。
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（jiào）。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡（wù）已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和（hè），前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作（zuò）焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫（fú）智者不敢為也。為（weí）無為(weǐ)，則無不治。
第四章
道衝而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛（zhàn）兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（jué），動而愈出。多言數（shuò）窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪（耶yé），故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處(chǔ)眾人之所惡（wù），故幾（jī）於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺（yí）其咎。功成身退，天之道也哉。
第十章
營魄抱一，能無離乎？專（摶tuán）氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑（jiàn），能無疵乎？愛民治國，能無知（智zhì）乎？天門開闔（hé），能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜（蓄xù）之。生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂（gǔ），當（dāng）其無有，車之用。埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tián）獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為（wèi）腹不為（wèi）目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為（wéi）天下，若可寄天下；愛以身為（wéi）天下，若可託天下。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰（jié），故混（hùn）而為一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。繩繩（繩繩mǐn mǐn）不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王（wáng），王乃天，天乃道，道乃久，沒（mò）身不殆。
第十七章
大，上下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言！功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿（ē），相去幾何？美之與惡（wù），相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽（纍纍lèilèi）兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺（匱kuì），我愚人之心也哉；沌沌（忳忳dùndùn）兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶；澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍（huǎng）惟惚（hū）。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫（fǔ）。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見（現xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜（jīn）故長（zhǎng）。夫（fú）唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂（lè）得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
跂（qì）者不立，跨者不行，自見（現xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長（zhǎng）。其在道也，曰餘食贅（zhuì）形。物或惡（wù）之，故有道者不處（chǔ）。
第二十五章
有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不亥（haì），周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰羨，羨曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜（zī）重（zhònɡ）。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘（shèng）之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫（zhé），善數（shǔ）不用籌策，善閉無關楗（jiàn）而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒；知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè），復歸於無極；知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長（zhǎng）。故大制不割。
第二十九章
將欲取（聚jù）天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強或羸（léi），或載或隳（duò）。是以聖人去甚、去奢、去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好（hào）還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂（yào）殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪（sāng）禮處之。殺人之眾，以哀悲位（wèi）之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
第三十四章
大道氾（fàn泛）兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂（yuè）與餌，過客止。故道，淡兮其無味，視之不足見（jiàn），聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章
將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作（zuò），吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者。天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發（廢fèi），神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖（谷gǔ）。此非以賤為本邪（yé）？非乎？故致輿（yù）無輿，不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇（lèi），上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚（免miǎn）成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正（定dìng）。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖（yŏu），見（jiàn）天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見（jiàn）而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取（聚jù）天下常以無事，及其有事，不足以取（聚jù）天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙（xī xī）焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒十有（又yòu）三，死之徒十有三，人之生動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜（蓄xù）之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之復之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒（mò）身不殆。塞（sè）其兌，閉其門，終身不勤（瘽qín）；開其兌，濟其事，終身不救。見（現xiàn）小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施（迤yì）是畏。大道甚夷，而民好徑（jìng）。朝（cháo）甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇，非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟（chuò）。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長（zhǎng）；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆（chài）虺（huǐ）蛇不螫（shì），猛獸不據（jù），攫（jué）鳥不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而全作，精之至也；終日號(háo)好而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞（sè）其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取（聚jù）天下。吾可以知其然也。天下多忌諱，而民彌叛；民多利器，國家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；乏物滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正（定dìng），我無事而民自富，我無欲而民自樸。」
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正（定dìng）。正（zhènɡ）復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重（zhònɡ）積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢（dǐ），長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹（pēnɡ）小鮮。以道蒞（lì）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取（聚jù）小國；小國以下大國，則取（聚jù）於大國。故或下以取（聚jù），或下而取（聚jù）。大國不過欲兼畜（蓄xù）人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱（gŏng）璧以先駟（sì）馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪（yé）？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難（nán）。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（pàn），其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千裡之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾（jī）成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重（zhònɡ），處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我大，似（以）不肖（xiào）。夫（fú）唯大，故似（以）不肖。若肖，久矣其細也夫（fú）！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長（zhǎng）。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行（xíng）無行（háng），攘無臂，執無兵，乃無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被（pī）褐（hè）而懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見（現xiàn），自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
人之飢，以其取食稅（兌，音隧suì）之多，是以飢。百姓之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共（烘hōng）。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見（現xiàn）賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
第七十九章
和大怨必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹（chè）。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什（shǐ）伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhònɡ）死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂（yào）其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
《功德回向偈》
願以此功德，莊嚴清淨土，
上報四重恩，下除諸惑苦。
若有見聞者，悉發道德心，
盡此一患身，同歸大道根。
2014年6月7日修訂