麥彭仁波切（著）
慈誠達瓦（譯）
頂禮上師如意寶！頂禮菩提心勝寶！（譯禮）頂禮上師與大智文殊菩薩！
無需廣泛學習聞思者，僅依護持竅訣規心性，
在家咒士多數持無難，達持明地唯此深道力。
自心自然無念而安住，並以正念護持此種狀態之時，將會生起中庸無記、無明昏昧之心識。於此未生起任何知此知彼之勝觀時，多數上師為這種狀態取名曰「無明」。此種，無有即此即彼之明辨，不知言說的狀態被稱為「無記」。無法言說於何住，於何想的狀態。被稱為「中庸行舍」。如果是這樣，便僅為平庸地住於普基阿賴耶之中。
依於如此的安住法，應生起無分別本智。而若不生起自性本覺之智慧，則並非為修持之正汗。在《普賢願文》中有這樣的說法：「無有所念昏昧昧，正為無明錯亂因。」如果心能這樣體驗到如是何也不念、不散之昏昧之心識，則將如是能知之心識或無想而住之心識，自然松坦而內觀。
這樣，遠離妄想雜念之覺性，通透而無有內外，就如同清明的虛空一般。雖能受與所受無二，但對自己的自性，自己已獲得了決斷，而從中生出除此之外無有其它之信念。因對其無法言思，故假其名或曰「離邊」，或曰「離言說」，或曰「原始光明」，或曰「本覺」。就認識自性後所生起之本智，能使昏味之黑暗得以消除，如同天亮能看見家中的一切，而對自心法性生起定解。此即「破開無明蛋殼之竅訣」。
如是通達之時,則知如此之法性乃為自性自然本具之不由因緣和合之無為法，亦知其三時無有變遷，除此之外，無有塵許所謂的心可得！
雖先前之黑暗昏昧不可說，但其為何也不知的不可言說，而未獲確斷；雖自性本覺亦不可說，但其於不可說之義無有疑惑，即獲確斷。如無目與有目，此二種不可言之情形差別巨大，阿賴耶與法身之差別亦集於此要之中。因此，所謂的「平常識」、「不作意」、「不可說」等有真實與虛妄兩種，若於此同名而義異之要獲得決定的話，即可對甚深之法之密意獲得體證。
自然安住心性之時，或者護持單一之明清，而住於以意識所造作的明清之中，或者心執於頑空，仿佛心識全都空掉了一般，此二者僅為以意識分貪執二取之覺受。
故此時當返觀明與執明者、空與執空者之心識——執念之心相續之本體。拔除了貪著二取之心識所依之柱的話，便可對赤裸瞭然、明空不二、遠離中邊之自性無疑確斷，清澈明晰得 以生起。此即所謂「本覺」之名。剝去了執取之覺受之糠皮，便能顯現出赤裸的智慧本覺。此即所謂「斷除生死迷網之竅訣」。
如是之本覺，遠離伺察覺受之種種虛妄，如同脫殼精米一般，應以法性的自然自明來對其進行辨認。只是認識自性本覺還遠遠不夠，而應於其上串習，使住分達到穩固。心識自然安住，以正念恆常不散而作護持非常重要。
如是護持之時，或生一切非有之愚夫無念，或生勝觀明清分之通透無念，或生有執樂受，或生種種有執明受，或生清明無垢離執之覺受，或生粗重不悅之覺受，或生細柔悅意之覺受，或生猛烈分別後欲放棄修習之覺受，或者生起不分清明與昏昧等染汙的種種覺受，此乃因無始以來種種串習之分別與業風之浪濤無法掌控，故決定生起。
如同，於遠行路途中當遇見各種悅意與險惡之境，無論何者顯現均勿專執，而應護持自道。特別在沒有串習之時，各種分別念如火一般，生起熾燃、搖擺之覺受。此時，不必煩燥，而應鬆緊適中，不舍正念，持續護持，而後便可逐步生起「得受」等諸多後續覺受。
總之，此時覺性與無明，阿賴耶與法身，心識與本智之區別應依於上師之竅訣，於實修之體悟上而予以認識、確定。在護持之時，應如水不動而得清澈一般，將心識安住於自地，則其法性本智將自然明朗現前。應當著重修持此跨訣！而不應伺察自己的所修，為心識或為本智而行取捨；也不應反覆對照理解思辨經論，因其於止觀二者稍有所礙。將獲得穩固的自然安住的正念之流的寂止串習分，與自覺自明覺知之勝觀自然融合，以此方式串習而獲穩固的話，則能生起自然本住與自性光明之止觀本來無別，自生本智大圓滿之密意。此乃住於「如同虛空平等性之竅訣」。
又如吉祥薩樂哈尊者所言：「思與所思完全皆舍離，無思如同嬰童般安住」，這說的是安住法。所謂「專心致志勤勉師教言」，其中即包含了介紹覺性之竅訣。而所謂「決定無疑生起俱生智」，是指生起本來就與自心俱生的心之法性，本覺自生智慧。而此即與萬法之法性不二的原始義之光明也！因此，自然安住，並對自性自知之本覺，或心之自性或法性進行護持，即為百要攝一之竅訣！應恆常予以護持。
串習之量應以夜間之光明來予以認定。正道之標誌應以信心、悲心與智慧等之自然增長之相而予以了知。方便且容易應以自身的體證而予以了知。甚深且迅疾之道，應對比其餘需要極大的精勤修持之道與證量而予以斷定。修持自心光明所得之果，即當其上之分別及其習氣障礙自然清靜之時，二智將無勤圓滿，而定恆得原始之位，三身任運成就！甚深！格嘿！薩瑪雅！
此文著於第十五勝生周，火馬年（西元1906年），特為不能精進廣泛聞思，而又欲修持自心本性之在家咒士等，將諸具證長老所體證之直指竅訣，以簡明易行之要訣的方式而予以宣說。麥彭文殊金剛著。善哉！芒嘎朗。