譯者按：
這篇文出自司布真的《大衛寶庫》，本打算翻譯自己偏愛的十幾篇的，可是只翻了兩篇多一點就打住了。最近覺得，雖然有很多雜七雜八的感受，但不見得都有益於人，或許翻譯一些前輩的文章，更有價值。所以，之後這個號很長一段時間都會歸回本職，譯文。
就從重發這篇開始，請多多關注啊。
1
「耶和華是我的牧者。」這是何等的屈尊俯就，無限的主做了他百姓的牧者，負責照看他們。無論什麼事物，只要能表明神對自己百姓的大愛和看顧，偉大的神都允許拿來比作自己，為此我們要心懷感恩，獻上讚美。
大衛本人放過羊，既了解羊的需要，也了解牧羊人的看護之責。他將自己比作軟弱的動物，無力自保，笨頭笨腦的，將上帝視為自己的供應者、保護者和引導者，事實上，是視為自己的一切。
誰都不能自視為上帝的綿羊（sheep），除非其本性已被更新，因為聖經在描述未歸正的人時，沒有將他們形容為綿羊，而是形容為狼或山羊。綿羊是一項產業，而不是野蠻的動物；主人非常重視它們，它們往往是重價買來的。要知道，就像大衛毫無疑問是屬於主的，我們也是屬於主的。這一句的語氣透露著出於自信的果斷。沒有「如果」，也沒有「但是」，甚至也沒有「我希望如此」，他是說，「耶和華是我的牧者。」
我們必須培養篤定依靠天父的精神。這一整句中，最甜美的詞是這個單音節詞「my」（我的）。他不是說，「耶和華是全世界的牧者，耶和華像帶領羊群一樣帶領眾人。」而是說，「耶和華是我的牧者。」即便耶和華不是別人的牧者，耶和華也是我的牧者；他顧念我，照看我，保護我。這句的時態是現在時。無論信徒的處境如何，他們現在就在耶和華牧羊人般的看顧之下。
接下來的話有點像是第一句聲明的推論——簡潔而不容置疑——「我必不至缺乏。」
如果耶和華不是我的牧者，我可能會缺乏，但當耶和華是我的牧者，他能滿足我的需要，也樂意滿足我的需要，因為他的心裡充滿了愛，所以「我必不至缺乏」。我不會缺乏現世的事物。他不是養活了烏鴉，讓百合生長嗎？那他怎麼可能讓他的孩子挨餓呢？我不會缺少屬靈的餵養，我知道他的恩典夠我用的。
安息在他裡面，他會對我說，「你的日子如何，你的力量也如何。」我可能不會擁有我盼望的一切，但「我必不至缺乏」。遠比我富有、智慧的人可能會缺乏， 但「我必不至缺乏」。「少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」不僅是「我不缺乏」，而是「我必不至缺乏」。
無論發生什麼事情，即便饑荒使大地荒涼，災難讓城市毀滅，「我必不至缺乏」。老弱之年不會使我缺乏，甚至幽暗的死亡也不會使我途窮。
我樣樣都有，是富足的，不是因為我銀行裡有大筆存款，不是因為我有技能、有聰明去掙得麵包，而是因為「耶和華是我的牧者」。
惡人總是缺乏，而義人卻從不缺乏；罪人的心難以滿足，虔誠的靈卻住在應有盡有的宮殿當中。
2
「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」基督徒生活由兩種要素組成，關於默想的和關於行動的，這兩者主都有豐富的供應。
首先是關於默想的要素。「他使我躺臥在青草地上。」什麼是「青草地」呢？如果不是永遠新鮮、永遠豐富、永不枯竭的充滿真理的聖經，又是什麼呢？在青草茂盛，足供羊群躺臥的地方，不必擔心羊會啃到光禿的地面。
出自福音的教義甜美而豐富，是適於靈魂享用的食物，就像嫩草是適於綿羊享用的天然營養。當我們能夠憑著信心安息在諸般應許當中，我們就像綿羊一樣躺臥在草地上。我們同時得到了食物和平安、安息和振奮、寧靜和滿足。
但是要留心：「他使我躺臥。」是主施下恩慈，使我們能夠認識他真理的可貴，並以他的真理為糧食。我們有能力抓住諸般應許，為此我們該懷著何等的感恩之情啊！有些人三心二意，不得不放棄世界時，也會放棄。他們知道這麼做是蒙福的，但不能說自己得到了這個福分。他們知道「青草地」，但主沒有使他們躺臥其中。而有的信徒多年來享受著「充足的信心」，他們應該熱烈稱頌滿有恩慈的上帝。
富有活力的基督徒生活的第二部分是虔誠的行為。我們不僅思想，也有行動。我們不總是躺著吃喝，也在向前行進，趨於完全。所以我們讀到，「他領我在可安歇的水邊（He leads me beside still waters,譯者註：可譯為，他領我在安靜的水邊） 。」
「安靜的水」（still waters）是什麼呢？不是他可稱頌的聖靈的感化和恩典，又是什麼呢？他的靈在各樣的運行中照看我們，就好比諸般的水（waters）——複數形式——使人潔淨、使人振奮、使人得著養分、使人心情愉悅。
那是「安靜的水」，因為聖靈愛寧靜，他運行時沒有招搖的吹號聲。他可能流入我們的心靈，卻沒有流入我們鄰舍的心靈，因此他們可能感知不到上帝的同在；那可稱頌的聖靈可能會將自己像洪水一樣澆灌在一個人的心中，可在蒙恩的這位旁邊坐著的人，卻對這場洪水一無所知。
「在心靈的神聖的靜默中，我發現了天堂和上帝。」
靜水流深。最聒噪的莫過於空洞的鼓。靜默實在像黃金一樣寶貴，聖靈是在靜默中與聖徒的靈魂相會。神的靈引導被揀選出來的綿羊，不是引向衝突的狂流，而是引向聖潔之愛的靜水。他是鴿子，不是鷹隼，是甘露，不是颶風。
我們的主將我們引到「可安歇的水邊」。我們靠自己到不了那裡，我們需要他的引導，因此經上說，「他引我。」他不是驅趕我們。摩西是用律法驅趕我們，而耶穌是用他樹立的榜樣、他的愛的溫柔牽引來帶領我們。
3
「他使我的靈魂甦醒。」靈魂哀傷時，他使其復甦；靈魂有罪時，他使其潔淨；靈魂軟弱時，他使其得力。是「他」做了這一切。如果他不做，他的牧師是做不了這些事的。他的話語不會單憑自身生發功效。
「他使我的靈魂甦醒。」我們當中有人在恩典上消沉嗎？我們感到我們的靈性在最低潮嗎？能將低潮轉為大水的他可以迅速使我們的靈魂甦醒。那麼請向他祈求這一福分——「你是我靈魂的牧人，求你使我們復興。」
「為自己的名引導我走義路。」基督徒樂意順服，但這是出於愛的順服，是他主人所立的榜樣促使他順服。「他引導我。」基督徒不會順服一些誡命，忽視另一些誡命；基督徒不會挑挑揀揀，而是會順服所有誡命。
要注意，這裡用了複數形式——「義路」（the paths of righteousness）。無論上帝要我們做什麼，我們都要在他愛的引導下遵命而行。有的基督徒忽視了成聖的福分，心靈還沒有徹底更新，而一顆徹底更新的心靈是聖約所能賦予我們的最可愛的禮物。即便我們可以脫離上帝的忿怒，同時仍然做未重生、不悔改的罪人，這樣的得救也不是我們所期望的，因為我們主要、首要的渴望是，脫離罪，在上帝的引導下走聖潔的道路。
這一切都是出於白白的恩典；「為自己的名。」我們成為聖潔的百姓，走狹窄的義路，是為了讓我們的大牧人得榮耀。如果我們得到了這樣的引領、帶領，卻沒有對我們屬天牧人的看顧生發熱愛，這是絕對不可以的。
4
「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的仗，你的竿，都安慰我。」這句詩給人說不出的喜樂，曾經吟唱在許許多多臨死之人的床榻邊上，自古以來為讓幽谷變為光亮發揮著功效。其中的每個字都有豐富的含義。
「我雖然行過」，聽起來就好像信徒臨近死亡，卻並未加快步伐，仍然在靜靜地與上帝同行。行走這個狀態表明，靈魂知道自己的道路和終點，決定沿著這條路走下去，感到十分平安，因而極其鎮定、沉著，在緩步前行。聖徒臨死時不會慌張，不會受了驚似的奔跑，也不會站著不動，好像不願再往前走一樣，既不會驚慌失措，也不會滿面羞愧，因此會按著原來的步伐前行。
要注意，不是行在幽谷，而是行過幽谷。我們穿過死亡的黑暗隧道，進入永生的光明之中。我們沒有死，只是睡了，為要在榮耀中醒來。死亡不是宅屋，而是走廊，不是終點，而是通往終點的道路。
臨死的情景被稱為幽谷。山巔風暴呼嘯，山谷卻是平靜所在，因此，基督徒最後的日子，往往是一生中最平安的日子。山上一片荒涼，山谷中卻滿了金黃的禾捆。很多聖徒臨近死亡時收穫的喜樂和知識比此生任何時候都多。
還有，不是「死亡的幽谷」，而是「死蔭的幽谷」，因為實質的死亡已被除去，如今留存的不過是死亡的陰影。有人說，有陰影，某處就一定有光明，事實的確如此。死亡站在我們必經的路旁，而天上的光照在死亡身上，將陰影投在我們要走的路上。我們要歡喜，因為遠處有光明。沒有人害怕陰影，因為陰影一刻也阻擋不了人前進。狗的影子咬不了人，劍的影子殺不了人，死亡的影子毀滅不了我們。所以我們不要怕。
「也不怕遭害。」他不是說，不會有什麼不幸的事發生；他甚至超越了這種高度的確信，知道耶穌已經除去了所有不幸。他是說，「我不怕遭害。」就好像他的恐懼，那不幸之事投下的陰影，也已經永遠消失了。
生命中最不幸的事只發生在我們的想像當中。如果我們的煩惱都是實際的煩惱，我們現在的傷心事會只剩十分之一。在一次對死亡的恐懼中，我們會感受到一千次死亡，但詩人的恐懼症痊癒了。「我不怕遭害」，甚至不怕那惡者本身；我不怕最後的仇敵，在我看來，那最後的仇敵已經被徵服，既將被毀滅，「因為你與我同在」。這就是基督徒的喜樂！
「你與我同在。」小孩子在海上的風暴中，不會像船上其他乘客那麼驚恐；他們會睡在媽媽的懷中，對他們來說，有媽媽和自己在一起就足夠了。對信徒來說，知道基督與自己同在也應該足夠了。
「你與我同在；有了你，我就有了我所能渴望的一切；因為你與我同在，我有了完美的安慰和徹底的平安。」
「你的杖，你的竿，都安慰我。」「你的仗，你的竿」，表明你的主權和你的恩慈看顧，你用「你的仗，你的竿」管理你的羊群。我相信你如今仍在掌權。從耶西而出的枝條（譯註：「枝條」與「杖」譯自同一個英文詞「rod」） 仍將覆庇我，就像至高的君王要救我的靈魂。
很多人聲稱，盼著不死使他們大得安慰。當然，有些人會「存留」到主來的時候，可是以逃避死亡為基督徒的願望到底有多大益處？智慧的人在兩者之中寧願選擇死亡，因為除了「在空中與主相會」的人，不必死的人是有所失，而非有所得。他們失去了在墳墓中與基督真實相連的機會，而死去的聖徒卻有這樣的機會，聖經明明白白告訴我們，他們不能在那已經睡了的人之先。
保羅說，「我死了就有益處」，並且想要「離世與基督同在，因為這是好得無比的」，我們要有保羅那樣的心志。《詩篇》23篇並不過時，如今在信徒聽來，仍然像在大衛那個時代一樣觸動人心，喜新厭舊的人想說什麼，就隨他們說什麼好了。
5
「你在敵人面前為我擺設筵席。」良善的人必有敵人。如果沒有，就不像他的主了。如果我們沒有敵人，我們要小心，恐怕我們並沒有以神為友，因為與世俗為友的，就是與神為敵了。可是看看屬神的人在敵人面前，那份罔顧之的鎮定。這份沉著的勇氣何其讓人振奮！
「你……為我擺設宴席。」戰士對敵時，即便要吃，也是匆忙吃了，急急投入戰鬥。但是留心：「你……擺設宴席。」就像僕人在和平時節，鋪開緞子做的桌布，擺好宴會上的精美飾品。沒有慌張，沒有混亂，沒有憂慮，敵人已到門前，可上帝擺設了宴席，基督徒坐下吃喝，好像一切都是刀兵不興時的樣子。啊！這就是耶和華賜予他百姓的平安，即便是在最令人坐臥不安的處境當中。
「刀兵滿地，他們卻安居若素。」
「你用油膏了我的頭。」願我們在每天的生活中，都能享受這樣的福分，為每天的職責領受新的膏抹。每一個基督徒都是祭司，可是不被膏抹就不能擔負祭司的職任，因此我們每天都面見聖靈上帝，讓他用油膏我們的頭。祭司身上沒有油，就不符合擔任祭司職分的首要條件，基督徒祭司缺乏從上面來的新恩典，就不符合參與服侍的首要條件。
「我的福杯滿溢。」他擁有的不僅充足，也就是說杯是滿的；他擁有的是多而有餘，也就是說杯是滿溢的。
這話寬裕的人可以說，窮人也可以說。「什麼，有了這些，還要加上耶穌基督？」窮苦的佃農一邊撕一塊麵包，往杯子裡倒上冷水，一邊說道。
人可能非常富有，可如果不滿足，他的杯子就不可能滿溢；他的杯子是裂的，是漏的。知足是哲學家眼中將觸到的一切化為金子的那塊石頭；找到這塊石頭的人是幸福的。知足比一個王國還要寶貴，知足是幸福的另一種說法。
6
「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」這是一個事實，既無可置疑，又激勵人心，因此，有屬天的真實或「必有」蓋在這個事實上為印記。這句話也可以讀作，「我一生一世只有恩惠慈愛隨著我。」因為我們經歷的慈愛必然是不含雜質的。這一對兒守護天使常常跟在我背後，召之即來。就像尊貴的王子遠赴外國時，絕不可以沒有隨從一樣，這兩位天使也是這樣與信徒同在。
恩惠慈愛總是隨著他——「一生一世」——無論是白天還是黑夜，無論是歡宴的時節還是禁食的時節，無論是沉悶的冬日還是明媚的夏日。恩惠滿足我們的需求，慈愛塗抹我們的罪惡。
「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」「奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。」我在地上的時候，就要做神家裡的孩子，與神同在；我應該把整個世界看作他的家宅。我來到上層的房間時，身邊的人還是身邊的那些人，家宅也還是那座家宅，我只是要住到主的家宅的上一層，且要在那裡住到永遠。
這是最讓人欣悅的詩篇，願神施恩給我們，使我們沐浴在這首詩歌的寧靜氣氛之中。
（穆先生譯文為生，諸君讀而獲益的話，歡迎讚賞支持）
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