我們常常沉迷於描述愛情的滋味，或許因它複雜而迷人，充滿詩意與浪漫，又無法拋卻一種原始的衝動，介於人性與動物性、理性與非理性之間。
不妨回想一下有關愛情的情緒體驗——當接近和擁有的時候，心跳加速、呼吸急促，仿佛體會到了巔峰的快樂；而在無法得到的時候，則焦躁難安、茶飯不思、難受至極。
這些因熾熱的愛情而起的起伏情緒，哪怕是痛苦，聽起來似乎也足夠浪漫，令人嚮往。
但如果現在告訴你，熾熱的愛情與上癮，其實有著非常相似的體驗呢？
《諾丁山》
古今中外，有無數文學和電影作品都把愛情與癮相比。而現代科學更好地證實了這一點——
大腦掃描的研究表明，當感受強烈的愛情時，我們大腦中關於能量、注意力、學習、動機、渴望、狂喜的多巴胺神經路徑呈現的狀態與人們對藥物、毒品和一些行為成癮時的狀態是一樣的 。
在愛情中人們體會到強烈的渴望、劇烈的情緒波動、耐受性的增加、身心的依賴、抽離時的痛苦，以及情感的反反覆覆，也與美國《精神疾病與診斷統計手冊第五版》中所描述的關於對藥物和賭博成癮的基本症狀不謀而合。
但是有戒毒、戒酒、戒網癮的治療和幹預系統，卻沒有戒愛情的地方。
人們眼中的愛情是美好的，連痛苦都成為她迷人的一面。而上癮卻是墮落的、病態的，連它所帶來的快樂都是有罪的。
就像我們不知道愛情什麼時候會降臨，大多數人也不知道自己怎麼就對一個東西上癮了——它可能是藥物、酒精、賭博，也可能是抖音、奶茶、追星。
因為在我們的社會中，人們把上癮看成是不負責任的自作自受，無法戒斷則是意志薄弱的自我放縱。
所以成癮之後我們不僅內疚，還常因此受到他人的責怪，甚至是鄙視和辱罵。而戒斷的方法也往往是以懲罰、羞辱和孤立成癮者為主。
可是，成癮的癥結真的是選擇和意志力的問題嗎？我們真的可以靠發毒誓和嚴厲的獎懲機制而從「癮」中解脫，獲得「自由」嗎？
上癮是病嗎？
幾十年前，西方也曾將「成癮」看成是一種意志力薄弱、墮落，不為自己負責的個人選擇。就像他們也曾經把抑鬱症看成是「玻璃心」「矯情」一樣。
但現在，以美國為主導的世界主流精神病研究體系裡，成癮被看作是一種長期的大腦疾病。
其表現為對某種物質有著強烈的渴望和不可控制的使用，儘管知道它會帶來嚴重的傷害。除了物質成癮之外，近幾年對賭博、打遊戲依賴的行為成癮，也逐漸被認定為一種疾病。
為什麼說成癮是疾病呢？因為大量的研究發現，對物質和行為成癮都會改變人的大腦——特別是會影響多巴胺的代謝。這些大腦的變化還伴隨著認知和情緒調解功能的改變，使得人們無法做出正確的判斷，也無法控制自己。
從這個角度來說，跟成癮者說「要振作」「要清醒」「用意志力去克服」不僅對他們毫無益處，甚至可能有負面的效果——因為可能加重他們的自責感和羞恥感，會更不願意去尋求專業的幫助。
雖然這種疾病模型通常被認為是一種社會的進步，但越來越多的學者也開始不認同這個說法。
心理學家 Marc Lewis 教授就提出，人類任何一種習慣的形成都會使大腦發生改變，所以成癮導致大腦變化並不能說明這是病理性的。
他認為，癮是由強烈欲望激發的，大腦會想要重複滿足這個欲望是正常的功能，而重複才是使得癮成為強迫行為的關鍵——大腦根據行為所產生的新「腦迴路」會越來越穩定且有跡可循，所以一個行為重複得越多，我們就越會想要繼續重複它。這是一個正常的大腦機制，而非疾病。
舉個例子，我第一天下班後喝一杯奶茶發現特別解壓，於是第二天下午，我決定下班再喝杯奶茶。果不其然，喝了之後我確實又感到非常快樂，那麼第三天，我就又開始期待下班的奶茶。
特別是當開著難以忍受的組會時，我滿腦都是那杯能讓我快樂的奶茶，恨不得馬上就能喝到。所以我一下班就迫不及待地去買了杯奶茶，並再次感受它給我帶來的及時滿足。於是漸漸地，我不僅每天下班都要喝奶茶，上班的時候也會時常想著奶茶，想著它給我帶來的輕鬆和愉快的感覺。
而越是想著，渴望就越強烈；渴望越強烈，喝到之後的快樂就越會增加，然後再次增強對奶茶的渴望。
大腦會深度學習每一次這樣的循環並適應，它會讓我對與奶茶相關的一切都更敏感，也會釋放更強的信號要求更快滿足這個欲望，同時使抑制渴望的能力下降，有效地讓注意力和精力都放在想要立馬得到奶茶上。
這，就是上癮的過程。但 Marc Lewis 等學者認為這不僅不是病，而是一種能夠讓我們快速有效地分泌多巴胺的聰明機制——畢竟促進多巴胺分泌的物質、行為通常是利於人類生存的。
就像我們對愛人和糖的渴望，是一種利於生存的本能欲望。
癮與痛
如果成癮不是病，只是為了追求多巴胺分泌，那不就說明癮就是放縱地追求快感的結果嗎？那可不就是意志薄弱，自作自受嗎？
追求快感確實是一種本能動力，但不要忘了，快感還有一個不可分離的另一張面孔——痛感。任何一種追求快感的行為，幾乎也都可以看作是擺脫痛感的努力——有時是為了擺脫已經存在的痛苦，有時是為了避免還未到來的痛苦。
Gabor Maté 醫生在他的書《餓鬼道：與癮的近距離接觸》裡認為：止痛，是人們上癮的最重要的心理動因——儘管這往往是潛意識裡的。
這個理論的最直接佐證就是對止痛藥上癮的現象。在美國，止痛藥的濫用和成癮已經被認為是一個嚴重的大流行病。2015年時，約有200萬美國人有濫用藥物的問題，其中約有近60萬人對阿片類止痛藥成癮。
在國內，許多人也都聽說過阿片類止痛藥會「致癮」，所以即使有嚴重的生理痛，很多人也會害怕服用這類止痛藥，仿佛只要用了就大概率會上癮且難以擺脫一樣。
但止痛藥致癮其實是一個迷思：大量研究結果顯示，使用阿片類藥物並不會顯著增加上癮風險。
當年美國的越戰士兵中，只有不到1%在上戰場之前是對阿片類藥物成癮的，在戰爭期間，有近一半的士兵使用過阿片類止痛藥，並且有20%的士兵成癮。但是，在他們回國之後，有95%的成癮者都不再有癮，毒癮率很快就降到了戰前水平。
也就是說，即使在極其痛苦的戰爭環境下，使用止痛藥也遠遠不等同於會成癮，而即使成癮，也完全不代表難以戒斷。
正如 Lewis 和 Maté 等人指出的，止痛藥成癮的原因並不是藥物本身，而在於人們對長期止痛的需求，並且這種痛，往往都不只是生理的疼痛。
另一個例子也許可以讓你更直接感受到癮和痛的關係：
2009年，柴靜在採訪楊永信的青少年戒網癮中心時，面對著一屋子上百名有網癮的少年，她問道：
「自己因為父母關係而受到較嚴重傷害的人請舉手」——幾乎一半的少年都舉起了手；
「你覺得你父母不愛你的人請舉手」「認為自己家庭關係有嚴重問題的請舉手」——幾乎所有的少年都舉起了手。
也許如果不是楊永信慘無人道的電擊療法和地獄管理模式，人們根本不會用同情和理解的眼光去看待「問題少年」，不會注意到他們原來並不是因為「貪玩」才對網絡、遊戲上癮的，原來他們更多只是想通過網絡和遊戲讓自己逃離生活的痛苦。
懲罰和孤立是最糟糕的戒斷方法
儘管目前輿論已經把楊永信的戒斷方法看成是沒有人性的，可是大家對這種方式的批判主要在於電擊療法過於殘忍，以及他對這些青少年的精神及肉體的控制，卻很少有人去質疑，以懲罰和社會孤立為主導的戒斷方法是否存在問題。
如果我們能理解人們成癮的主要原因是痛的話，那麼對成癮者懲罰的意義到底在哪裡？是在懲罰他們的痛苦嗎？
也許你聽說過，只要在籠子裡放上鴉片水，老鼠會選擇不斷地食用鴉片水，直至過量死亡。這個結果被很多人用來證明鴉片類藥物的致癮性，也被用來說明只有強有力的外界幹預才能讓人停止上癮。
但 Bruce Alexander 教授的一個實驗卻向我們展示了另一種可能性：
他給老鼠建了兩種籠子，一種是傳統的實驗籠子，狹小逼仄，裡面除了嗎啡水和食物什麼都沒有，老鼠只能自己一個人在這裡呆著，除了吃飯和睡覺沒有其它任何事情可以做。
另一種籠子是「老鼠公園」，裡面沒有嗎啡水，但它比傳統籠子大200倍，不僅有很好的空氣流通和舒適的環境，裡面還有有很多供老鼠娛樂的東西，更重要的是，這裡還有16~20隻老鼠同伴。
這兩個籠子用一個狹小的通道連接著，實驗鼠可以經過這個通道到達兩個籠子獲取普通的水或者嗎啡水。如果說藥物是致癮的原因，那麼老鼠應該總是去那個逼仄的小籠子裡喝含有嗎啡的水。
但實驗結果表明，即使是已經對嗎啡成癮的實驗鼠，當有「老鼠公園」的選擇時，它們幾乎不會去另一個籠子裡喝嗎啡水。
Alexander 教授指出，老鼠使用嗎啡是在應對由社會和感官孤立所導致的壓力。只有讓老鼠當一直在貧瘠的環境中孤立地生活著，它們才有可能一直食用毒品，直到死去。
更重要的是，這個實驗還展示了戒癮的一種可能性：充分舒適的生活和社交環境或許可以讓癮自然褪去。這些老鼠可並沒有在老鼠公園接受什麼幹預和治療，讓它們自然地遠離嗎啡的只是一個更適合生存的環境，一個讓它們不再那麼痛苦的生存方式而已。
就像缺少與周圍人和環境的連結會讓我們抑鬱一樣，創傷和糟糕的人際關係是人們成癮的重要因素，而可以保護我們減少上癮的可能性的，自然也是與人親近的關係和紐帶。
可是，如若我們一直用懲罰、孤立甚至羞辱成癮者的方式，也只是不斷增加他們的痛苦而已。讓他們長期處於貧瘠又孤立的生活環境中，不就是給成癮者建造了一個更容易致癮的籠子嗎？
也許通過懲戒，他們會斷掉對當下這個東西的癮，但只要他們仍然經受著長期的痛苦，無法從周圍的環境中得到安撫和快樂，那麼他們很有可能還會很快再對另一個東西上癮。
除了網絡、菸酒、藥物、遊戲、奶茶，還會源源不斷地冒出其它讓人上癮的東西或事情，有些聽起來甚至還很「積極」，比如健身、減肥。
但無論成癮的對象如何變化，無論那些快感看起來多麼荒謬和瘋狂，我們都需要理解的是：為什麼TA在別的地方無法得到這樣的快樂？沒有這個「癮」所帶來的快樂時，TA的生活是怎樣的？
別把自己和他人生活的環境變成那個孤獨的籠子。
因為在成癮面前，導致上癮的那個具體的東西其實並不重要，甚至我們是誰也不重要，重要的是我們是住在溫暖的公園，還是孤獨的牢籠裡。