佛教之中,「本心」為何能生「萬物」?從三個方面來解讀

研究過佛經的人都知道，佛教認為，世間的一切存在（萬物）都是由「本心」產生出來的，包括人和事，也就是說，如果沒有「本心」，「萬物」也將不存在。用《金剛經》的話說，就是「凡所有相。 皆是虛妄。 若見諸相非相。 即見如來」。

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換句話說，世間的一切存在不但是由「本心」產生，而且是虛妄不實的，如果誰能悟得了一切存在都是虛幻的話，那就會見其如來本心，也就覺悟了。也就是說，佛教所謂的修行，其最終目的就是要證到「諸相非相」。

關於「諸相非相」，要理解起來並不困難，真正難的是這個「本心」為何能生「萬物」（諸相）？也就是說「本心」原本就是清淨圓覺，不垢不淨，不生不滅，它為什麼能產生出「萬物」呢？

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這個問題，確實沒有人回答過，我現嘗試從三個方面來解讀，即本心、萬物、輪迴。

先說「本心」，要解讀「本心」為何能生萬物？必須要知道什麼是「本心」？所謂的「本心」其實並不是一個東西，更不是某個不知名的存在，而是超越物質與存在，或者說它並不局限於物質與存在，因此，人們不可能找到它，無論你的設備有多先進，都不可能找到或者證明它的存在。

關於「本心」，我們只能證悟，按照佛陀教的方法來證悟，別無他法。

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另外，佛教所說的「產生」，並非我們世人所認為的產生，換句話說，佛教所說的「產生」是有一定條件的，這個條件就是「輪迴」，也就是說「輪迴」之外並沒有「萬物」的存在。也就是說清淨圓覺的「本心」雖然不在「輪迴」之中，但「本心」所產生的「萬物」卻在「輪迴」之內。

因此，我們可以說，因為有「輪迴」，「本心」才能產生「萬物」，脫離了「輪迴」，也就無所謂產生了。

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第二個方面，就是「萬物」，「萬物」就是諸相，那麼，「本心」為什麼能產生「萬物」呢？在佛教之中，「萬物」的本質是因緣和合而成，也就是說有了「因緣」才有「萬物」，而「因」則從「業」那裡來，再往下追究，「業」是因為眾生「無明」而導致的，正是因為眾生「無明」，才會誤以為「萬物」的存在，換句話說，眾生明心見性，證悟成佛，就可證悟「萬物」並不存真實存在了。

因此，說「本心」能產生「萬物」，並不是「本心」真的能產生「萬物」，而是眾生由於「無明」的原因，誤認為「萬物」的存在。

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第三個方面，「輪迴」，方有「萬物」的存在，也就是沒有「輪迴」，由「本心」產生的「萬物」就是不存在，因此，「本心」之所以能產生「萬物」，其實都是因為「輪迴」，也就是說，「本心」原本並不產生「萬物」，也不能產生「萬物」，真正產生「萬物」的是「輪迴」、是「無明」，換句話說，因為眾生「無明」才會以為「本心」能夠產生「萬物」，因為「萬物」的本身就是虛幻不實，並不存在。

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這就是我對於「本心為何能生萬物「的解讀！

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本文資料重點引自：《壇經》《金剛經》