有文，有識，有趣——鳳凰副刊
俗語，即指流行於民間的通俗語言，如「祝願」、「報應」、「圓滿」、「恩愛」等。然而，你也許不知道，這些詞的源頭皆出自佛教經典……
過河拆橋
宋代宗杲《大慧語錄》卷十二：「咄哉滅胡種，面目真可惡。過橋便拆橋，得路便塞路。雖欲強柔和，畢竟觸人怒。萬事類如此，誰敢相親附。」「過橋拆橋」語本於此，後演變成「過河拆橋」。比喻達到目的後，就把曾經幫助自己的人拋開。《醒世姻緣傳》第十四回：「那個晁大舍，這城裡是第一個有名的刻薄人，他每次是過了河就拆橋的主兒。」周而復《上海的早晨》第四部二七：「這樣大的事竟然沒有通過馮永祥和商界大老們商量，那不是過河拆橋嗎？」
早知今日，悔不當初
佛家指出，「今日」之果是「當初」之因的延續。眾生在「今日」嘗到苦果才「悔不當初」，而菩薩深明「因果」之理，終無懊悔，所謂「眾生畏果，菩薩慎因」，便是這個道理。《五燈會元·天衣懷禪師法嗣》：「早知今日事，悔不慎當初。」後簡化為「早知今日，悔不當初」，謂早知道有今天這種結局，不如當初不那麼做，指後悔莫及。如《水滸傳》第四一回：「黃文炳告道：『小人已知過失，只求早死。』晁蓋喝道：『你那賊驢，怕你不死！你這廝早知今日，悔不當初。』」也作「早知今日，何必當初」。如巴金《秋》尾聲：「她這次回來還出城到四妹墳前去看過一次，談話中也常提到四妹，真是早知今日，何必當初！」
同床異夢
謂同時睡在一張床上，卻各人做自己的夢，比喻貌合神離，雖然同做一件事情，或交往密切，而各人有各人的打算。如姚雪垠《李自成》第一卷：「但彼等烏合之眾，同床異夢，一戰即潰。」一般認為這句俗語出於南宋陳亮《與朱元晦秘書書·乙巳春書一》：「同床各做夢，周公且不能學得，何必一一論到孔子哉？」其實，可以溯源至北宋禪宗的《景德傳燈錄》卷三十：「山僧雖與他同床打睡，要且各自做夢。」謂各自的境界不同。
如人飲水，冷暖自知
這是禪宗一個富有哲理性的比喻，是說只有通過直接的親身體驗，才能理解得明白親切，猶言親證。《壇經，行由品》：「慧能曰：『不思善，不思惡，正與麼（猶恁麼）時，那（哪）個是明上座本來面目？』惠明言下大悟……曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。』」後亦作「如魚飲水，冷暖自知」。魯迅《熱風·題記》：「對於周圍的感受和反應，又大概是所謂『如魚飲水，冷暖自知』的。」
如是我聞
即我聞如是，猶言我聽得這樣說，通常表示自己聽到的傳聞。如清代紀昀《閱微草堂筆記》，內有《如是我聞》篇目，所載皆耳聞的傳說、故事。又如魯迅《集外集·斯巴達之魂》：「噫，如是我聞，而王遂語，月，熟視其乳毛未褪之顏。」「如是我聞」出於佛涅槃前。當時，以多聞第一著稱的阿難問佛：「一切經首置何字？」佛問答：「一切經首置『如是我聞』等言。」（見《大智度論》卷二、《佛地經論》卷一等。）相傳佛涅槃後，長老迦葉在王舍城外舉行了第一次結集佛經的活動，阿難誦集經藏。他剛念出「如是我聞……」，滿座大眾仿佛聽到佛親臨說法，感動流淚。我們今天見到的漢譯佛經，一般在開頭都有「如是我聞」（少數作「聞如是」）四字，意謂我阿難當時親自聽到佛這樣說。「如是我聞」表示經中的內容是佛金口所宣，真實可信。如姚雪垠《李自成》第二卷第三十一章：「（周后）喚起了虔誦佛經的欲望，隨即輕聲念道：『如是我聞……』」
好事不出門，惡事行千裡
謂好事情難以張揚開去，而壞事情卻流傳得很快。「如何是西來意？」這是古代禪宗叢林中經常提起的話頭，意思是：達摩祖師從印度來中國的含意是什麼。公案中有各種回答，或有禪師對這句話頭的回答是：「好事不出門，惡事行千裡。」見《景德傳燈錄·紹宗禪師》。後俗語多引用，如《喻世明言》卷二：「石城縣把這件事當做新聞，沿街傳說。正是：好事不出門，惡事行千裡。後多變式。如《水滸傳》第二四回：「自古道：好事不出門，惡事行千裡。不到半月之間，街坊鄰舍都知道了。」又如老舍《四世同堂》四四：「好事不出門，壞事行千裡，不大的工夫，寇家的醜事就傳遍了全胡同。」
邪魔外道
語本《藥師經》：「又信世間邪魔外道，妖孽之師，妄說禍福。」佛教關於「魔」有許多說法，如煩惱魔、陰魔、死魔和天魔等。「魔」能擾亂身心，障礙善念與修行，與「正覺」相反，故稱「邪魔」（參見「魔」）。佛教稱佛法以外的宗教、哲學派別為「外道」。傳說古印度有九十六外道，其中著名的為六師外道。後因以「邪魔外道」指妖魔鬼怪。如元代無名氏《神奴兒》第四折：「你將金錢銀紙快安排，邪魔外道當攔住，只把那屈死的冤魂放過來。」也指異端邪說。如《儒林外史》第十一回：「若是八股文章欠講究，任你做出什麼來，都是野狐禪，邪魔外道。」意指歪門邪道。《歧路燈》第七五回：「如今世上許多做假銀的，俱是邪魔外道。」
因果
佛教用以說明一切事物聯繫、影響和生滅變化的基本理論之一。釋迦牟尼曾駁斥了古印度「外道」所持的邪因邪果、無因有果、有因無果、無因無果等說法。宋代知禮《妙宗鈔》謂：「了達因果皆是實相，名為深信。」深信因果是佛教徒的基本信念。佛教認為，一切事物均從因緣而生，有因必有果。因又稱因緣，果又稱果報，因和果輾轉相生，謂之因果報應。佛教的因果說通於過去、現在和未來，謂之「三世因果」。「已作不失，未作不得」（《瑜伽師地論》卷三八）是因果說的主要特點。隨著佛教的弘傳，因果報應之說深入民間。如宋代錢明逸《南部新書》序謂：「忠鯁節義，可以勸臣子；因果報應，可以警愚俗。」
迴光返照
指太陽剛落到水平線下時，由於光線反射作用，天空中又短時發亮的自然現象。禪宗語錄中多見此語，如《鎮州臨濟慧照樣師語錄》（唐代臨濟義玄禪師諡慧照）：「你言下便自迴光返照，更不別求，知身心與祖佛不別，當下無事，方名得法……據我見處，實無許多般道理，要用便用，不用便休。」宋代延壽《宗鏡錄》卷二三：「若舍己徇塵，是名違背，能迴光返照，隨順真知，境智冥合，是真供養。」「光」指智光或心光，「返照」即契如理之心。後多用「迴光返照」比喻人臨死前神志忽然清醒或興奮，也用以比喻舊事物滅亡前表面上短暫的興旺。如《紅樓夢》第九八回：「黛玉白日已經昏暈過去，卻心頭口中一絲微氣不斷……此時李紈見黛玉略緩，明知是迴光返照的光景。」又郭沫若《十批判書·呂不韋與秦王政的批判》：「他形成了那樣一個短時期的中央集權的奴隸社會，由奴隸制而言，可以比為迴光返照。」
自力
「自力」與「他力」相對。佛典中有時在一定情況下強調自力。有時在一定情況下強調「他力」，如淨土宗主張持阿彌陀佛的願力，即屬「他力」。實際上，自力、他力並非孤立而是互有聯繫的。可見佛教畢竟是以自力為主為因、他力為助為緣的。後以自力表示儘自己的力量。自力更生是說不依外力，靠自己的力量重新獲得生命力，使事業發展興旺起來。如沙汀《磁力》：「校長連學校大門都不進，我們也只有自力更生了。」又如毛澤東《抗日戰爭勝利後的時局和我們的方針》：「我們的方針要放在什麼基點上？放在自己力量的基點上，叫做自力更生。」
自由自在
沒有任何障礙而能充分自主的成道境界，佛教稱為自由。《壇經·頓漸品》謂：「見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙。」在經書中，「自由」與「自在」的意義差不多，可以連用。《壇經·頓漸品》又說：「自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自在自由。」自由自在就是見性之後「縱橫盡得」的境界。菩薩成道，叫做「得大自在」。觀音菩薩又稱觀自在菩薩。「大自在」也就是無所不在、無所不能的「大我」（見《大般涅槃經·光明遍照高貴德王菩薩品》）。後來，亦用「自由」或「自由自在」泛指擺脫束縛和壓迫。如《西遊記》第一回：「不伏人間王位所拘束，自由自在，乃無量之福。」
自作自受
此詞本於佛經。《妙法聖念處經》謂：「業果善不善，所作受決定；自作自纏縛，如蠶等無異。」《楞嚴經》卷八亦謂：「自妄所招，還自來受。」這裡表達了佛教的一個基本觀點，即眾生一切苦樂、違順等果報，都是自己善惡業力所感召的，所謂「自因自果，自作自受」。佛教不承認外在的主宰（如造物主）能降禍賜福。由此衍為「自作自受」。如變文《目連緣起》：「汝母在生之日，都無一片善心，終朝殺害生靈，每日欺凌三寶。自作自受，非天與人。」後亦泛指自己做錯了事，自己承受不良後果，如元曲《後庭花》第四折：「兀的是自作自受身當罪。」
《俗語佛源》/中國佛教文化研究所/中西書局/2013-7