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對於一個事物，我們是經過考察論證之後再下結論，還是先下結論再去考察？前者在法律上叫有罪推定，後者是無罪推定，舉例來說前者是先把你看做小偷，然後找證據證明，在證明清白之前你就是小偷；後者說的是在證據證明你是小偷之前，你都是一個清白人。帶著結論去看待事物，在生活中我們常說這是不科學的，是先入為主，也就是沒有考察沒有發言權。
先下結論再去考察和理解，在現代社會中自啟蒙運動之後已經是個被釘上恥辱柱的思維方式。但是在基督教歷史早期，究竟是先理解還是先信仰卻是個及其重大的問題，也是哲學發展的兩條路徑。本文不談哲學這麼高深的東西，我們只介紹當時的背景，以及今天對這個問題的誤解。
基督教自誕生之日起，就面臨很多挑戰。首先在神學上面臨的敵人就是古希臘哲學與諾斯替主義。
在開始的時候，古希臘哲學為基督教神學家提供了論證的思想資源，比如柏拉圖對猶太思想家斐洛和基督教早期教父神學家查士丁尼等有著巨大的影響。但是古希臘哲學對世界理解與基督教的不同路徑也給基督教帶來巨大挑戰。基督教早期產生的諸如瓦倫廷派、馬基昂派都與希臘哲學有關。
古希臘哲學的特點就是理性是理解世界的基礎。邏格斯的意思不僅是語言、理性，也是自然規律，世界規律。所以世界萬物有著自己的自然法則和規律，這是希臘哲學的前提。從泰勒斯到畢達哥拉斯，再到阿那克西曼德，從水本原說到火本原說，都是人尋求你把握世界的努力。所以古希臘哲學從一開始就是比較「唯物」和「辯證」的。人的德行正如蘇格拉底所說的德菲爾神廟的名言「認識你自己」一樣，人的德性就在於認識自然和世界的規律。真理就蘊藏在自然的必然性中。所以古希臘哲學認識的對象就是自然和世界的必然真理。
希臘哲學的這一特點顯然與聖經的創世論和耶穌的道成肉身不相容。因此出現了許多否定耶穌道成肉身和復活的異端。
除了古希臘哲學之外，對早期基督教威脅最大的還有諾斯替主義。諾斯替主義持二元論觀點，並且保持開放的態度，任何有用的宗教教義和神學思想都可以被吸收採納，因此表現出一種綜合主義的特徵。諾斯替的基本觀點是二元論，善惡二元論，精神和物質二元論。諾斯替主義宗教，最著名的就是摩尼教，持光明和黑暗二元世界觀，並且人被困在物質世界，只有光明之子的道成肉身將人的靈魂喚醒才能獲得拯救。因此將耶穌基督的教義改造成諾斯替主義是十分容易的。將耶穌看成將人類靈魂拯救脫離世俗物質世界的光明之子，帶領人類精神脫離肉體的禁錮，抵達光明王國。這顯然不同於基督教只有一位真神的教義精神。
諾斯替主義加上古希臘哲學思想，真所謂是所向披靡，在早期基督教歷史上影響巨大。早期異端馬吉安和瓦倫廷主義都是這種結合的產品。
馬吉安對於耶穌基督持幻影觀點。在他看來耶穌不可能道成肉身，如果耶穌是正常像人一樣出生，有著人一樣的肉體和生命，那就在造物主上帝的管轄之下，這顯然是不可能的，同時耶穌被釘十字架而死也是對上帝的侮辱。另外他還認為聖經中創造世界的上帝是位復仇和好戰的上帝，在這位上帝之外還有一位愛的上帝，因此有兩位上帝。瓦倫廷主義也持相似的觀點，至高神與創世神不是同一位神，至高神是未知的，只有創世神屬於世界，因此耶穌就是至高神派來拯救人類靈魂的使者，顯然這位耶穌要與創世神上帝起衝突，因此耶穌被創世神聖經的上帝釘上十字架。
諾斯替主義在當時的知識分子中影響很大，因為大家受古希臘邏格斯精神和思辨主義的影響，傾向於尋找一種徹底的福音，能徹底解決諸如善惡的二元衝突問題。
面對異端的攻擊，德爾圖良提出自己的信仰原則，就是因為荒謬所以信仰，信仰先於理解。
在當時受古希臘哲學影響的受過教育的人看來，基督教的教義應該經過理性的思辨，符合邏格斯的邏輯精神才能被接受，不能接受耶穌道成肉身、死而復活的教義，因此才轉向諾斯替主義和新柏拉圖主義。德爾圖良因此說「雅典和耶路撒冷有什麼相干呢！」在其《論異端無權成立》第七章中論道古希臘哲學時說道「這種哲學當然是異教智慧的素材，是神的本質和法規的輕率解釋者。異端本身也正是從哲學中得到教唆的。因此才有瓦倫廷的移湧、某些不確定的形式和人的三重性觀念，他是柏拉圖主義者。也是因此才有馬基昂的因不反叛而最好的神，他來自斯多亞派。而伊壁鳩魯主義者特別堅持靈魂毀滅的意見。所有哲學家都同樣否定肉體復活……這樣，雅典與耶路撒冷有什麼共同之處，學園與教會有什麼共同之處，異端分子與基督徒有什麼共同之處?」正是針對哲學的這種思辨和理性，德爾圖良才提出因荒謬所以信仰。這裡的荒謬並不是不合邏輯，不合常識的迷信，而是針對古希臘哲學的異端思想而言，因此德爾圖良並不是真的排斥思考和理性。
德爾圖良在面對古希臘思辨哲學和諾斯替的思辨教義時，強調基督信仰本身不是一種知識體系。正如聖經所言「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」 (希伯來書 11:1 和合本)信仰首先在於相信，而不是經過論證之後再去相信，這是不同於知識體系的地方。
德爾圖良反對的主要是古希臘哲學的這種態度，試圖用古希臘哲學這種對待知識的世俗方式建立信仰顯然是不可能的，因此在他的論述中更大篇幅討論的是希臘哲學和基督教信仰的對立，「哲學家和基督徒有什麼共同之處，希臘的信徒和上天的信徒有什麼共同之處，追求名聲的人和尋求拯救的人有什麼共同之處?只限於言辭者和行為高尚者之間，建設者和破壞者之間，引進錯誤者和支持真理者之間，真理的掠奪者和它的保護者之間有什麼共同之處?」（德爾圖良《護教篇》）
德爾圖良因荒謬而信仰，信仰先於理解，並不是讓我們放棄世俗知識和放棄思考，而是告訴我們不要像那些異端一樣，由世俗知識導致虛無。信仰只是開始，信仰才是建立知識體系和信仰體系的基礎。
如果離開當時的背景和德爾圖良所針對的對象，而一味地否定知識和思考，那只可能走進反智和無知的異端去。今天傳統教會對知識的態度依然不能有一個正確的觀點。一種觀點看來，任何學校和書本的知識都是「世上的小學」，都是不值得一看的，只有得救的神學和教義才是最寶貴的，因此他們把知識分成得救的知識和無用的只能讓人狂妄的世俗知識；另一種觀點認為信仰高於一切，上帝是智慧之源，因此我們只要虔誠信仰上帝學好神學就能掌握世界知識的奧秘，因此，在他們看來讀大學不如讀神學，讀了神學之後，可以一夜之間掌握法學，掌握物理學等世俗學科，基督教的這種狂妄基本上都是把信仰代替了知識的緣故。而此時信仰已經不是信仰，而是迷信和狂妄之源。
因此我們不應該脫離處境而絕對和抽象地看待基督教概念，因為耶穌的話都是有具體歷史處境的。歷史上任何一種神學觀點和概念也是有它的歷史背景和所針對的觀點，而不是放之四海而皆準的絕對真理，我們不要忘記，絕對真裡只在上帝那裡。