近年來，越來越多的家長開始注重家庭、注重家教、注重家風。為此，市家長學校精心打造的專欄「家風·學風」，旨在通過解讀經典，為家長、教師介紹經典的家風家訓、優秀的學習方法。
在「說話」或者「言」這個問題上，孔子給我們做了很好的示範，「說」的時機和內容都很重要，我們要好好揣摩，做一個「會說話」的人，不能不知輕重，信口開河，甚至胡說八道。我們都知道「慎獨」對於個體修身的重要性，「慎言」同樣是個人修養的重要手段。
怎麼做才是明智的，才能稱得上「慎言」？我們還是回到《論語》當中，看看孔子和他的弟子是怎麼說的吧！
陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？」（子張25）
這句話的意思是：
陳子禽對子貢說：「您是故意那麼恭敬的吧？仲尼怎麼會比您更有才呢？」子貢說：「君子可以從一句話判斷出他人有智慧，也可以從一句話判斷出他人沒智慧，所以說話不可以不慎重。夫子才德的無法接近，就好像是天不能順著臺階上去一樣。夫子如果有機會治理一個諸侯國或採邑，教百姓自立百姓就能自立，引導百姓前行百姓就會跟著前行，安頓百姓百姓就會歸順，動員百姓百姓就會齊心。夫子活著時光彩照人，死後大家都感到哀傷，我怎麼可能比得上他呢？」
在孔子晚年和孔子逝世以後，他的弟子子貢成為當時政壇上一顆閃耀的明星，當時很多人都覺得子貢要比他的老師孔子優秀很多，畢竟孔子周遊列國十幾年也沒有謀得一官半職，沒有實現自己的政治理想。但子貢自己心裡清楚，老師是「天縱之將聖」，是中華文化和中華文明的重要繼承者和傳播者，自己和老師的差距太大了。子貢也一直在維護孔子的形象。在這一章中，子貢描述了孔子當政後的政教效果：四方感化，六合同風。子貢也很深刻地批評了陳子禽：一個人有沒有智慧，從他說的一句話中就能體現出來，說話要謹慎，不能信口胡說。
《增廣賢文》裡有句話：「誰人背後不說人，誰人背後無人說。」這好像是國人的一個習慣或者傳統，但在背後評論別人確實不是什麼優點。君子正大光明。子貢是在批評陳子禽，也是在提醒我們所有人，說話要慎重，評論別人更要慎之又慎，不能隨便「戴帽子」、「貼標籤」。
定公問："一言而可以興邦，有諸？"孔子對曰："言不可以若是其幾也。人之言曰：'為君難，為臣不易。'如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？"曰："一言而喪邦，有諸？"孔子對曰："言不可以若是其幾也。人之言曰：'予無樂乎為君，唯其言而莫予違也，'如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫知違也，不幾乎一言而喪邦乎？"（子路15）
這句話的意思是：
魯定公問：「一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？」孔子答道：「對語言不能有那麼高的期望。有人說：『做君難，做臣不易。'如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？」魯定公又問：「一句話可以亡國，有這樣的話嗎？」孔子回答說：「對語言不能有那麼高的期望。有人說過：『我做君主並沒有什麼可高興的，我所高興的只在於我所說的話沒有人敢於違抗。'如果說得對而沒有人違抗，不也好嗎？如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎？」
孔子對於魯定公的提問，其實是給予了肯定回答。人治社會，君主一言九鼎，也就是說，可以一言興邦，也可以一言喪邦。因為君主的話沒有人敢違背。但是不違背就會出現問題：剛愎自用，獨斷專行，小人趁虛而入……用我們當下流行的話來講就是，「絕對權力導致絕對腐敗。」
錯誤的發展口號和發展理念，有可能就會一言喪邦；實事求是，堅持真理，就可以一言興邦。孔子對當時君主制的弊端有深入的認識，並力圖通過德政來約束君權，但這種約束畢竟不是強制性的，要解決「一言」的問題，還是需要民主制度的出現。所以現代社會普遍是民主與法制相結合的社會。這也告訴我們，領導做決策一定要以實事為根據，不能用腳後跟思考問題。
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣！」（子路3）
這句話的意思是：
子路說：「如果衛君等待您去治理政事，您打算首先做什麼？」孔子說：「那一定是糾正名分吧!」子路道：「您的迂腐竟到了如此地步嗎！這個名分要怎麼糾正呢？」孔子說：「真粗野呀，子路!君子對於他所不懂的，大概採取存疑的態度。名分不正，說出話來就不順；話不順，事情就辦不成；事情辦不成，禮樂制度就興辦不起來；禮樂制度興辦不起來，刑罰就不能得當；刑罰不得當，百姓就會惶惶不安，不知道將手腳放在哪裡。所以君子確定一個名號，一定有理由可以說出來，說出來的話一定行得通。君子對於自己所說的話，從來都是認真而不馬虎的。」
這一章出現了大家都耳熟能詳的一句話：名不正則言不順。糾正名分，這在當時的衛國是一件非常重要的事情。衛靈公晚年，南子淫亂，蒯聵反對，被衛靈公驅逐。靈公死後，君位傳給蒯聵之子輒。按說應該蒯聵繼位，但兒子不讓位，夫子相爭，國家弄得一團糟，讓很多人看了笑話。
名不是名稱，而是名分。循名責實就有了與名稱相應的職責、權限、義務等。「正名說」雖然是從衛國的政局出發，是針對具體事件來說的，但也具有普遍意義。正名是社會秩序正常運轉的前提，倫理秩序和社會秩序都一樣。名分不正，其他責權利都亂，社會自然也就亂了。
孔子在這裡強調了一個概念：名正言順。自古即今，無論作什麼都講究名正言順，師出有名。如果名不正，理由不正當，就處在了失禮或者非正義的一方，結果也就不言而喻了。所以「言順」的一個重要前提的是名正，也就是說，必須站在真理的一方，或者正義的一方，說出來話才會有力量，才會讓人信服。
孔子曰：「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」（堯曰3）
這句話的意思是：
孔子說：「不懂得天命，就不能做君子；不知道禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正了解他。」
這是整部論語的最後一章，也從三個方面總結了如何做君子：
一個君子，要知命：天命和命限。天命就是道德，要求我們把踐行道德作為使命；「死生有命，富貴在天」，客觀對人發展一定會有約束或限制，在這個時候我們能認知天命，就知道自己該幹什麼；知道命限我們就清楚，無論富貴窮達，都要順應自然，順應天道。「死生有命，富貴在天」是一個方面，但人生積極有為，要在尊重規律的基礎上，實現「命由我作，福自己求」的人生理想。
一個君子，要知禮：孔子說，不知禮，無以立。孔子的學問就是仁和禮。仁是人之為人的根本，也是人與人相處之道；禮是人與人相處的規範，是人與人相處的外在表現。沒有仁，禮沒有根據，沒有禮，仁就無所體現。
一個君子，要知言：知道言論的是非得失，知道一句話背後要表達的思想內容。人的思想觀念都表達為語言，所以知言就能知人，能知人就能處理好各種社會關係，就能達到成功的人生。
「一言以為知，一言以為不知」、「一言而興邦，一言而喪邦」、「名不正則言不順」，從這幾句話我們能看出來，言語的力量太大了，所以一定要慎言，更要「知言」，知言才能知人，才能成事。
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