大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
《大學》首章開示三綱領、八條目，在三綱八目之間又插入「知止而後有定」等五句話，點出「定」「靜」「安」「慮」「得」。研讀《大學》首章一般聚焦於三綱八目，對這幾句話往往重視不夠。其實，三綱八目只是為了接引後世學者而方便設教，開示這一段心性工夫才是最緊要的。
一
對照《中庸》首章來讀《大學》首章，可以更好地理清《大學》首章之義理脈絡。
《中庸》首章首尾兩節分別圍繞「性」與「中」而展開，但「性」即是大本之「中」，率性之謂道，「道」即「和也者，天下之達道也」。
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，對應《大學》三綱領。「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」以下，為末一節，對應《大學》八條目。
《中庸》首章中間一節承上啟下，說一段戒慎恐懼工夫，復其「性」而反於「中」，在《大學》即是「定」「靜」「安」「慮」「得」。《中庸》曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」。《大學》曰：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。
「知止而後有定，定而後能靜」，唯有首句用「有」字，下面四句均是「能」字。「有」與「能」相比，語氣偏弱，有或然性，所要傳達的意思是：「知止」是「定」之必要而非充分條件。
「知止而後有定」，朱子注曰：「止者，所當止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向」。陽明先生曰：「知至善之在吾心，而不假於外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣」。
朱子與陽明先生均是承接上文「在止於至善」而解「知止」。所謂「知止」，即是工夫曉得頭腦。大程夫子曰：「才學便須知有用力處，既學便須知有得力處」。「知止」，便是「知有用力處」；「有定」，則是「有得力處」。
陽明先生曰：「至善是心之本體，只是『明明德』到『至精至一』處便是」。「明明德」與「親民」最後統一於「止於至善」，《中庸》以「至誠」盡其性，在《大學》則是以「至善」全其心體。
人之性善，是修學的內在根據，是學問之道成為可能的邏輯前提，後天所做的修學工夫不過是盡「至善」之本體。
二
《大學》承接「在止於至善」而說「知止」，「至善」是心之本體，「至善」為「終」，「知止」為「始」，但「始」須指向「終」，才成其為「始」，不可離開「終」而言「始」。
經由一段工夫而復其本體，工夫在先，復其本體為後。但如果把先後終始割裂為二，工夫便失卻頭腦。「至善」為心之本體，相對於工夫而言為「終」，《大學》點出「知止」，即是要貫通先後終始。換言之，「至善」既在後，也在先，「知止」，即是把「至善」拉到做工夫的當下。陽明先生反覆強調為學須有本原，學問工夫須曉得頭腦，正是此意。
「知止」也是「知本」，從「知止而後有定」一句既要讀出「終始」，也要讀出「本末」。工夫相對於本體而言為「末」，經一段工夫而復其本體，則是由「末」反「本」。
「物有本末，事有終始」，朱子注曰：「明德為本，新民為末；知止為始，能得為終。本始所先，末終所後」。
朱子如此註解，失於草率。從「明明德」到「親民」，只是分一個內外人我，不修己，如何能安人？在大學之道的入手處，當然應該以「明明德」為本，以「親民」為末。但就「明明德」工夫而言，也有個開闔出入，內外本末也是相貫通的，故陽明先生認同陸象山在人情事變上做工夫，曰：「除了人情事變，則無事矣」。所謂「無事」，即是無工夫可做。
從「明明德」過渡到「親民」，此是「誠於中，形於外」。在貫通內外的基礎上而向外親民，那就不再是「外」。在貫通本末的基礎上而言「親民」，「親民」乃是明明德於民，故「親民」不是「末」，同樣也是「本」。
子路問君子，孔子先後答曰：「修己以敬」；「修己以安人」。「修己以敬」、「修己以安人」分別對應《大學》三綱領之「明明德」與「親民」，毫無疑問，「修己以安人」高於「修己以敬」。
三
「物有本末，事有終始」，置於《大學》首章來看，「本末」上承三綱領，「終始」下啟八條目。此外，這一句還與《論語•子張》篇相關聯。
《論語•子張》篇收錄孔門弟子論學之言，孔子逝世以後，弟子們對於如何傳道授業產生了分歧。
子遊曰：「子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無，如之何」？子夏聞之，曰：「噫！言遊過矣，君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎」！
子遊曰「抑末也，本之則無」，批評子夏教學捨本逐末。子遊認為，修學應該抓住根本，先立乎其大，故以「本」為「始」。
子夏以「事有終始」來回應子遊的批評。「君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉」？子夏認為，教育學生應該循循善誘，由易入難，由淺入深，故以「本」為「終」。
曾子著《大學》，大人之學即一貫之道。「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」，有對子遊、子夏之言進行權衡折衷的意思。如果取朱子所注，「本始所先，末終所後」，曾子就完全站在子遊一邊了。
物之本末與事之終始，往往難以兼顧，如子遊、子夏之爭。但曾子言「物有本末，事有終始」，不是要在本末與終始之間進行協調兼顧。「知所先後，則近道矣」，曾子所要表達的真實意思是：區別「本末」，知「終始先後」，只是近於「道」。唯有在區分本末的基礎上貫通本末，知終始先後的基礎上貫通終始，才能入於「道」。
「物有本末，事有終始」，兩句合為一句，由「近道」而入於「道」，「內外本末」貫通為一，「先後終始」自然也打通為一。「本」既在「先」，也為「後」，終始不貳，此即《中庸》所謂「誠者，物之終始」。
不能離開工夫而言本體，不能離開「末」而言「本」。所謂「本」為「始」，只是工夫曉得頭腦。如「知止而後有定」，「知止」，即大程夫子所言「才學便須知有用力處」。
修學工夫為「始」，由工夫而複本體為「終」。但要使工夫有本原，開端須指向終結處。離開「終」而言「始」，則「始」不成其為「始」，修學工夫便沒有了本原，向外襲取，支離決裂，如無本之木，無源之水。
原始反終，即是由末反本，由工夫而復其本體。離開「始」而言「終」，「終」則孤懸。如陽明先生指出：「人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂」。