1.淨空法師：佛菩薩跟我們到底差別在哪裡？
事實的真相就擺在我們面前，佛能看到，為什麼我們看不到？這就是底下這一句了。佛的心平等，我們凡夫心不平等。平等的是真心，不平等的是妄心。說實在話，佛菩薩跟我們到底有什麼差別？差別在哪裡？用心不一樣。他用真心接觸萬事萬物，我們用妄心接觸萬事萬物。所以對於宇宙人生的看法就不相同了，當然我們想法、作法也就大大的不一樣。
為什麼說真心是平等的？大乘經上常說真心離念。什麼念頭？妄念。真心裏面沒有妄念，換句話說，妄想；只要有念頭，這個心就不是真心，這就是妄心了。諸位想想，到心裡頭一個妄念都沒有，這個心是平等的。一切諸佛如來都沒有妄念，心都是清淨，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。
我們凡夫，諸位如果冷靜的去觀察、去體會，我們對人對事對物、對宇宙，我們每一個人的看法都不一樣，不可能有兩個人看法完全相同的，絕對不可能。我說這個人是好人，你看未必是好人，這就不一樣了。我看這一樁事情是好事，你看這個事不見得好。為什麼看法有這麼多差別？我們的心不一樣。我們的心雖然都不清淨，都不平等，像水起波浪一樣；水起波浪，那個波度、幅度不相同。我們統統有妄想，妄想多少不相同，妄想淺深不相同，所以對於一切事物看法就不一樣了。
到什麼時候才相同？成佛就相同了。為什麼說成佛就相同？因為成佛那個妄念統統沒有了。就像這個水，佛法常常用水來比喻心，佛的心像水，一點波浪都沒有，平靜的，一塵不染，平靜沒有一絲毫波浪。水像一面鏡子一樣，照外面的境界，當然照的清清楚楚、明明白白。如果這個水混濁了，這個水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。凡夫的心濁，凡夫的心是動的，像波浪一樣是動的；佛心是清淨的，佛心是定的，所以他能看到真相，我們看不到真相。
佛所有一切經跟我們說的宇宙人生的真相，前面跟大家報告過，宇宙是我們生活環境，人生就是自己本人。佛所說的一切經，說什麼？就是說我們自己本人與我們自己生活環境的真相。諸位知道這個事實，才曉得佛法與自己關係太大了。如果明了這些事實真相，我們就快樂了。為什麼？我們在這個世間，面對的環境，不外乎三大類：對人、對事、對物，總不外乎這三大類，每一天要跟這三大類的人事接觸。我們覺悟了、明白了，我們的思惟、我們的造作，就不會有一點錯誤；換句話說，會做到恰到好處。這個多快樂！多圓滿！
假如我們不明白、不清楚，我們迷在這個境界裡，我們的想法錯誤了、看法錯誤了、作法錯誤了，這必然遭致一個錯誤的結果。錯誤的結果是什麼？佛在經上講的六道輪迴，六道輪迴是錯誤的結果。我們今天在六道裡受輪迴之苦，這個六道輪迴從哪裡來的？自己造作的，這是自作自受。不是佛菩薩造的，也不是閻羅王作的，也不是上帝作的，自作自受。
無量壽經 （第七集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0007
2.淨空法師：法身菩薩的思想行持跟凡夫完全不一樣
老子說「道可道，非常道；名可名，非常名」。常名是什麼？常名，沒有名。常道是什麼？常道，沒有道。無名亦無道，就是我們此地講常寂光的意思。後面說得好，說法身、說淨土，都是非常不得已勉強用的這個名詞。名詞萬萬不能執著，不可以去想像它。真的有個常寂光淨土，真的有個清淨法身，你要這麼想就錯了。如果你說沒有常寂光淨土，沒有清淨法身，也錯了。這個事情，一定要到自己心地清淨，清淨到相當一個純度，自自然然你就入了這個境界。然後聽諸佛菩薩講經說法，你會報以默契的微笑，你才能懂得他的意思，你才會點頭，真正能體會他所說的這個實相，就是事實的真相。
「故知身土不二，皆屬強名，寂照同時」。「寂」是定，一念不生。「照」是明了，宇宙之間萬事萬法樣樣通達明了，這是照。像水一樣，我們看到湖邊、河邊的水要是很平靜的時候，沒有波浪、沒有汙染，水像一面鏡子，外面的風景照在裡面，清清楚楚。我們的心就像這樣的。心到清淨的時候，這些東西要不要學習？不要學！學來的東西有時候錯了，誤會了、看錯了、想錯了。照見，那就一點都不錯。
所以佛在經典裡面給我們講的這些東西，我們為什麼尊敬他？因為佛不是思惟、不是想像給我們講的，佛完全是照見的；《般若心經》裡面講照見。幾時我們也像諸佛一樣，能照見宇宙人生的真相，這才是佛教給我們真正的東西。這個能力，佛沒有辦法直接教給我們。佛教給我們方法，如何把自己清淨心照的這個作用現前？那先要修定。寂就是定，寂是最深的定，叫做寂。換句話說，什麼時候我們的心自自然然能夠照見宇宙人生的真相，這個定叫寂定。這就是佛法裡面講的諸法實相。
下面對「常寂光」三個字，有個簡單的解釋，這個解釋就容易懂了。「常」，是永遠不變，永恆的，永遠不變，這是法身。
【法身德，法身常住故。】
什麼叫法身？佛在經上告訴我們，佛有三身，我們每一個人都有三身，問題是這個三身作用你能不能夠現前。佛菩薩三身，他起作用，他享受的很自在。我們的三身不起作用，雖有三身不起作用，這叫迷失了。不是真正丟掉了，是迷失了。幾時不迷了，我們的三身跟諸佛菩薩無二無別。「法」是一切萬法。我們今天一般人都以為什麼是身？這是我的身，執著這是我的身；這個身以外，就不是我的身了。這是凡夫他的執著，這個執著是錯誤的執著。事實真相是什麼？這是我的身，沒錯；這個身之外，所有一切的物質統統是我的身，所有一切非物質的也是我的身，那就正確，那就是法身。一切萬法，統統是自己的身，就是自己。
這是我們迷失自性的人很難明白，佛不得已用夢境來作比喻。每一個人都有作夢的經驗，夢境的時間短；夢醒之後，想一想佛告訴我們這個事實的真相，當我們作夢的時候，整個夢境就是自己。經上講「心外無法，法外無心」，法是什麼？心變現的。如果把它合在作夢上來講，夢外無心，心外無夢，很相似，很接近。如果在作夢的時候，我們要問，我的心在哪裡？我的心是什麼樣子？那個夢境就是心，心變成夢境、化成夢境了，夢境就是心；夢中境界就是心的當時現相，就是當時那個樣子。所有夢境全是自己心變現來的，整個夢境是自己。所以夢中那個自己，身體是自己，夢裡所有人物還是自己，夢中的山河大地虛空統統是自己，沒有一樣不是自己，那個身就叫做法身。誰的法身？原來是自己的法身，不是別人的法身。夢中容易體會，容易明了。以夢中這個經驗，我們再體會現前這個世界，山河大地、宇宙人生全是我們自性變現出來的。換句話說，盡虛空遍法界，哪一法不是自己！如果你真的承認了、真的明白了，你就不是凡夫了。
那叫什麼？你是法身大士，你是證得法身的菩薩，那不是普通人。證得法身這個菩薩，他的思想行持跟我們一般凡夫完全不一樣。什麼地方不一樣？凡夫會打妄想，他沒有妄想；凡夫有分別執著，他沒有。他的心中，他的眼中，所有萬法是自己，不是別人；譬如你說幫助別人，他不是的，他是幫助自己。所以這個時候叫生起平等的慈悲，我們稱之為大慈大悲。這個大慈悲裡面，決定沒有分別執著，對於諸佛菩薩、濁惡的眾生，一律平等看待，都是自己，他這個見解、觀念、思想變了，這就叫諸佛菩薩。
無量壽經 （第十集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0010
3.淨空法師：念佛的理論跟一般宗教所說的完全不相同
明了之後，我們想想自己是不是也適合於修學這個法門。
【疏鈔云：前三非器。】
這個「器」，就是我們講的根器；「非器」，就是不適合修學這個法門。
【謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。】
蓮池大師這一句話，包括的範圍非常之廣，他說哪三種人不適合修學這個法門？第一個是不相信的人，那當然沒有法子；第二個是不願，縱然相信淨土法門，他不想往生極樂世界，這個對他也沒用處；第三個，雖然有信、有願，不肯念佛，這個也沒有法子。換句話說，能信、能願、肯念佛的統統都是這個法門教學的對象，都能夠往生，都能夠成就。
【信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。】
信心要這樣的建立，這個有理、有事，一定要相信。佛法，特別是淨宗，講到信，跟其他宗教裡面說的信不一樣。我有一次在達拉斯，遇到幾位基督教的牧師，他們來訪問我，談到他們認為基督教跟淨土宗非常的接近。我說何以知道接近？他說我們都是建立在信的基礎上。他們信上帝，我們信阿彌陀佛，這個信就能往生，那個信就能夠生天堂，他說這個非常接近。我就告訴他不然，我們淨宗講的信跟你們基督教講的信完全不一樣。怎麼不一樣？我說我們第一個要信自己，你是信上帝，是信他，不相信自己。我們是信自己，然後再信他，這個非常非常重要。一個人如果對自己沒有信心，任何人想幫忙都幫不上。
所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講「信願行」，第一個是信自，第二個是信他，所以我們把信阿彌陀佛擺在第二，把信自己擺在第一。信自己什麼？信生佛不二。我們是眾生，我跟阿彌陀佛不二，不二就是一，一才是事實真相。如果我們跟佛是兩回事情，你就錯了，我們再也作不了佛，跟佛再也不會有感應道交了。
「是心是佛，是心作佛」。佛是什麼？佛就是心。阿彌陀佛是心，我們眾生也是心變的；換句話說，能變是一個心，所變是十法界。十法界是所變，能變是一個心，所以生佛不二，眾生與菩薩也不二，眾生與阿羅漢也不二，眾生與天、人、鬼、畜統統不二，要曉得這個道理。所以才真正明了是心可以作佛，佛是心變的。我現在這個心，念念要作佛，念念想作佛，那當然就作佛了。我們念佛的理論是在此地，這個跟一般宗教所說的完全不相同。
佛在經上常常告訴我們「一切法從心想生」，想什麼，將來就變什麼，這是事實，我們不能不留意，不能不知道。一般世間人，他們想錯了。怎麼錯了？人死了都變鬼，他將來當然會變鬼。為什麼？他有這個意念，不管這個念頭是強、是弱，總而言之，阿賴耶識裡頭他有這麼一個印象，死了以後就作鬼去了。所以人死了作鬼，不是沒有道理的。就是六道裡頭，他不想天，他不想人，他單單想鬼，想鬼的人很多，所以作鬼的人也就多了，就這麼回事情。所以念佛人，一定要想佛，一定要作佛。如果一生修行，不想往生，不想作佛；換句話說，六道很不容易超越，非常非常的困難。這是佛把這個原理原則告訴我們，明白這個理論事實的真相，我們對於念佛這個法門，才會有清淨的信心，才會有堅定的信心。
「眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這一句要注意「究竟」這兩個字。究竟是圓教的佛果，沒有比這個更高，沒有比這個更殊勝了。他不是藏教佛，不是通教佛，不是別教佛，因為這些佛都不究竟，究竟佛是圓教佛。我們要相信自己決定得生淨土，相信自己決定成佛，要有這個信心。
【願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。】
這是願，一定要願意離開這個世界。你不離開這個世界，怎麼能到極樂世界？要想到極樂世界，一定要把娑婆世界放下，把我們現在這個世界放下。
...【行謂從願起行。】
有信、有願，當然就要有行持。本經教給我們修行的方法是「一向專念」。向是方向，一個方向，就是西方淨土這一個方向。我們認真的去念這一句佛號，不夾雜，不間斷，這叫行。
【以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可。】
真正求往生，這三個基本的條件必須要具備，少一個都不能夠成就，這是我們特別要注意到的。我們在講堂裡面研究經論，它的目的是讓我們明白這個道理、明白事實真相，我們的信心才能夠生的起來；換句話說，信心建立在理論與事實的基礎上，這個信心才是真實的。願是依信而起的；換句話說，願是建立在信心的基礎上；行，這又是建立在願望的基礎上。所以課堂裡面的研究討論，都是幫助建立堅定信心而設施的。
無量壽經 （第十二集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0012
4.淨空法師：淨土宗所依據的理論
【此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘者大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。】
這個說法，在大乘教義裡面，可以說是究竟圓滿的說法。怎麼是究竟圓滿？確確實實本經所宗，也就是淨土宗所依據的理論，就是「是心是佛，是心作佛」。它修學的條件是「信願行」。首先，相信自己，這個信心非常難建立；相信自己是佛，「是心是佛」！自己不是佛，誰是佛？自己不相信自己是佛，這就迷了，就迷失了自己。心是能變，心是本體，是主宰。是心是佛，是心是菩薩，是心是阿羅漢，是心是人。我們今天心念念想的是人，就變成人了。如果我們把念頭換一換，我們念念想佛，不知不覺就變成佛了。淨宗依據的理論在此地。
佛給我們講十法界依正莊嚴，從上面講佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是大的分類。這十大類從哪裡來的？是我們自己心變現出來的。人為什麼會墮地獄？是心是地獄，是心作地獄，那就一定到地獄去了。所以《華嚴經》上說「萬法唯心」，這個經的偈子裡教給我們，「應觀法界性，一切唯心造」，完全是你心變現的；離開心之外，沒有一法可得，十法界依正莊嚴，全是自心裡變現的。佛教給我們這個方法是自性的大乘法；人不能相信自己，那就沒有法子。
佛法講信，第一個是信自己，第二個才信佛，所以跟一般宗教不一樣。一般宗教講信，第一個要信上帝，要信神，這個跟我們的講法完全不相同。我們第一個要自信，然後別人才能幫得上忙，外人才能幫得上忙。自己對自己喪失信心，外面人再有智慧、再有能力，對你也無可奈何。所以，自信是非常非常的重要。這是大乘當中的大乘，是究竟圓滿的大乘法。
無量壽經 （第十五集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0015
5.淨空法師：真能發願依照這個理論、方法來修行，你就是肉身大士
【又要解謂持名，法門深妙。】
這是蕅益大師所講的，這個法門深妙。
【破盡一切戲論。】
戲論，用現代的話來講，就是所有的研究討論像兒戲一樣，我們俗話講開玩笑的，沒有一句是真的。這個話不假。你要是念佛念到有心得，念到心清淨，然後你會說釋迦牟尼佛四十九年所說的都是廢話，那你就差不多入門了，你已經看到事實真相。真的是什麼？一句阿彌陀佛就行了，連這一部《無量壽經》都是戲論，這些都是事實。所以到最後，只提起這一句佛號，其他的統統放下了。
【斬盡一切意見。】
這是對禪宗所講的。禪宗是觀心、參話頭、機鋒、問對，這全部叫做意見。由此可知，這一句佛號念到心地清淨的時候，超越一切法門，它真正能超得了。
【唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。】
蕅益大師說的這幾句話，誰能夠承當？我們凡夫沒有法子理解。馬鳴、龍樹是古印度的大菩薩，流傳在中國佛法的八個宗派，都是馬鳴、龍樹傳下來的，他這個祖師的地位是八宗共祖，每一個宗派，他都是祖師，都是從他這裡傳下來的，他能承當。在中國，像智者大師，天台宗的祖師；永明延壽，這是禪宗大徹大悟，明心見性的大德，晚年回過頭來專修淨土，專弘淨土，他是我們淨土宗第六代的祖師。這也是一個非常了不起的人，在歷史上記載，他也是阿彌陀佛再來的。...。像這些人，他們能夠擔當，他們能夠明了。
【因持名一法，乃至圓至頓，無上法門。】
「圓」是圓滿、圓融，到達了極處，沒有比這個方法更圓；換句話說，這一個方法包括一切諸佛所說的無量法門，就在這一法裡面。所以說「一修一切修」，那個「一」就是念佛，無論什麼法門，統統在這一句佛號之中。「頓」是講頓超，就是快速，沒有比這個法門更快了。罪障深重之人，在臨命終時，一念十念都能往生。《彌陀經》跟《無量壽經》都是說一日到七日，哪有比這個更快的！所以法相宗的開山祖師，窺基大師，在《彌陀經》註解裡面，他替《彌陀經》作了一個註解，叫《通贊疏》，這是法相宗祖師所說的，也把《彌陀經》判作圓頓大法。那就是經上講的一日到七日成功，一切法門裡面沒有、見不到，這是講它快速，真的是無上法門。
【非思量分別之所能及。】
不但我們凡夫沒有方法想像它，當然更不能去討論它；即使是羅漢、緣覺、菩薩，他們也沒有辦法思量討論。【故曰深妙。】
【但驀直念去。】
「驀直」是一直，只要你一直念去。
【不假方便。】
這個「方便」，就是指其他的方法；不須要藉其他方法來幫助，用不著；也用不著觀想，也用不著參究；什麼方法都用不著，只要你一直念去就行。
【不落思量，直起直用，自得心開。】
只要念到功夫純熟，念到心地清淨，自然就開悟了。這個「自得心開」是自自然然就得到開悟，跟禪家明心見性是同一個境界。它用那個方法達到開悟很難，淨宗這個方法念到開悟比禪宗容易。我們要問，容易在哪裡？禪宗純靠自己的力量，這就難；淨宗一下手，就是有十方諸佛如來冥冥當中幫助你、加持你。所以這個法門叫「二力法門」，自己一分力量，佛菩薩一分相對的力量幫助你，所以它來的容易。
【當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。是能直下承當者，肉身大士也。】
「大士」是大菩薩的稱號。換句話說，你如果能夠真正聽到這個法門，立刻不懷疑，就能夠接受，就能夠發願依照這個理論、方法來修行，你是什麼人？你就是大菩薩。這一句話，絕對不是恭惟，絕對不是說的好聽。因為你這一生決定往生，生到西方極樂世界之後，立刻就圓證三不退。照一般菩薩果位上來說，你的智慧、德能等於八地以上的菩薩，那怎麼不是法身大士！這是到西方極樂世界。但是你現在還沒到西方極樂世界，可是你決定在這一生要到西方極樂世界，所以現在你不叫法身大士，叫肉身大士。這一往生，肉身丟掉，就證法身，真的快速，真的容易。
無量壽經 （第十二集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0012
6.淨空法師：真正發願求生極樂世界，他現在就是菩薩
凡是生到西方極樂世界都是同一類的人，都是菩薩。所以你生到西方世界，你也是菩薩。你現在沒有到西方世界去，你現在還在這個世間，真正堅定了信心，我這一生死心塌地念這一句名號，我決定要到西方世界去，你現在就是菩薩。別人看不出來，諸佛看出來了，諸菩薩看出來了，龍天護法鬼神也看出來了，你是真正的菩薩。受了菩薩戒，未必是菩薩。真正發願求生淨土，他是真正的菩薩，這一點我們要知道。
什麼菩薩？菩薩的類別很多，是菩薩種類裡面最殊勝的普賢菩薩。西方世界是普賢菩薩的法界，從最下面的初信位的菩薩到等覺菩薩；西方世界的菩薩有五十一個位次，統統是普賢菩薩。我們經文一翻開，第二章「德遵普賢」，所以他是普賢菩薩的法界。《華嚴經》上說，不修普賢行，不能夠圓成佛道；西方世界統統修普賢行。
無量壽經 （第十集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0010