太多疑惑徘徊於斯賓諾莎的腦海，為了探究基督教思想家是如何闡述上帝和人類命運的問題，他開始跟隨一位荷蘭學者範·德·恩德學習拉丁文，這使他得以接觸到更廣闊的經驗和知識領域。
德謨克利特、伊壁鳩魯以及唯物主義之父笛卡爾等哲學家和思想家，都成為了斯賓諾莎的學習和研究對象。
1656 年，斯賓諾莎被猶太教會長老以異端學說的名義傳訊，他們問他是否跟朋友說過天使可能是幻覺，靈魂可能僅僅是生命，《舊約》並沒有提到永生的問題……
沒有史料記載他是如何回答的，但是，如果他至少能夠表面上維持對猶太教信仰的忠實，教會非但不懲罰，還會提供給他一定的年金。事實是，在 1656 年 7 月 27 日，他在陰森可怖的希伯來宗教儀式中被開除教籍。「教會將斯賓諾莎革出教會，並令其與以色列人民斷絕來往，自此時期，將其逐出教會」。
還記得嗎，斯賓諾莎曾是猶太教會最喜歡的學生，是少有的對教義帶有熱誠與鑽研精神的天才。然而，就是因為他的赤誠之心和追尋真理的態度，對教義產生了諸多懷疑，這種懷疑戳中了基督教和猶太教的要害。
斯賓諾莎懷疑《聖經》中種種說法的真實性，而《聖經》對當時的國人而言，不僅是一種堅固的信仰，還是一種愛國精神；教會不但是他們社會和政治生活的中心，也是一種被公認的禮儀和崇拜對象。
當時宗教國家的合法性還無法用「社會契約」「民主選舉領袖」等深入人心觀念，達成自上而下共識，當時那個時代，人們對國家的認可完全建立在對教義認可的基礎之上，於是《聖經》的權威性幾乎等同於宗教國家的權威。
一個遭受嚴重質疑的權威，隨時都可能面對一群人指著鼻子對它說：「我們信奉宗教，才按照教會制定的秩序和規範來生活，現在關於宗教的許多說法都是假的，那我們憑什麼還要相信？」
教會最怕這個，如果有太多人覺得自己被教義欺騙，他們就很可能聯合起來對教會造成威脅。
而且在十七世紀中葉，基督教幫助過猶太人為他們建造的教堂籌款，相當於收容了勢力弱小的猶太人作為自己的鄰裡，這時候如果哪個猶太人質疑基督教的權威，則很可能給眾多猶太人帶來被驅逐的威脅。
話說回來，難道斯賓諾莎對自己這些充滿懷疑的言論，沒有感到絲毫的危險嗎？當然不是，在斯賓諾莎的學習生涯中，曾研習過布魯諾的思想，而布魯諾就是一個遊走在國家之間，徘徊於不同教義之間的反叛者。布魯諾不停地求索和拷問，而最終被宗教審判，並被「不見血的仁慈手段」活活燒死。
斯賓諾莎不可能沒有想過自己可能走上布魯諾的老路。
也許，這只能說明，斯賓諾莎將追尋真理，視為最高的價值標準，自己的性命在這種追尋之中真的沒那麼重要。
仔細想想，這樣執著於真理與真相的叛國者也不算少了，在我們常人看來，生命彌足珍貴，為了求真而付出坐牢和被驅逐的代價，真的沒必要，太過執著就是傻，就是沒腦子。可是，這種人不正應該值得我們尊敬嗎？
我們不敢贊同，不敢效仿，甚至不敢言說，不意味著那些執著的人錯誤，相反，也許這反倒證明了某個社會和時代的問題。
他們付出太多的代價，也許只是讓社會向好的方向轉了一度，也許只是讓真相向前推進了一點。我們往往覺得不值，但他們畢竟不是我們。也許他們那種另類的價值觀更加高尚。
對於這樣的叛國者，我們就是不能表達敬意，內心還是要默默祝福吧。
參考書目：
威利斯《巴魯赫·德·斯賓諾莎》
波洛克《斯賓諾莎的生活與哲學》
勒南《馬可·奧勒留》
威利斯編《書信集》
格拉茲《猶太史》
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