成語和光同塵，讀音：hé guāng tóng chén。這是一個非常具有智慧的成語，典出於春秋時期老子《道德經》第五十六章。
《道德經》第五十六章原文：知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
譯文：智慧深澈的人實施超脫語言的教化，喜歡高談闊論的人往往並沒有多少真知。摒棄一切感知，停止向外追求，以求得內心的寧靜清澈；挫磨掉銳氣、鋒芒和稜角，消除種種人為限制，突破重重心靈障礙，使心靈純真質樸；收斂起光澤避免無謂爭奪，混同塵世凡 物：這就叫做玄妙的同化，微妙大統一的法門。所以沒法親近他，也沒法疏遠他；沒法給他好處，也沒法損害他；沒法抬高他，也沒法貶低他。所以他才真正成為天下最可貴的。
和光同塵的意思，是隱去光芒混同塵世，是一種高深的處世哲學，可以說是老子無為思想的一大特徵。有人講和光同塵的意思混淆與隨波逐流，其實兩個成語千差萬別。在我們的生活中，我們總是會因為一時的得失而焦慮煩憂，甚至心生憤恨，也會因為一時之計較而製造怨尤，但如果一直深陷其中，我們終將會失去理智而看不清現實的真相。最好的做法則是隱去自己的鋒芒，在塵世中將自己變得更加渺小，這樣才不會置於為名利所困。
很多時候，一個真正的高手不是為了獲得勝利，而是立於不敗，不敗之勝，才是恆久的勝利。我們總是會因為功名利祿之心而變得茫然而無所適從，我們似乎有很多事要做，但又不知道該往哪個方向行進。為什麼？難道是因為我們太笨？不是，恰恰是因為我們太聰明，一個太聰明的人，總是對外界保持無比的敏感，當這種敏感充斥內心，漸漸的，這個人將會在外事外物中將自己迷失。
所以，不要去戚戚於貧賤、汲汲於富貴，我們要將自己變得更加真實，真實的回歸到最自然的狀態，什麼是最自然的狀態，那就是老子的思想——和光同塵。