《黃帝內經》云：「精神內守，病安從來!」所謂內守，即是全神。全神思想最早 來自於《道德經》的「治人事天莫若嗇」。所謂「嗇」，就是要攝神、葆精、受氣、 養形。《韓非子·解老篇》也說：「書之所謂治人者，適動靜之節，省思慮之費也。所謂事天者，不極聰明之力，不盡智識之任。苟極盡則費神多，費神多，則盲聾悖狂 之禍至，是以嗇之。」《素問?經脈別論》所提出的「生病起於過用」的觀點，也與 「嗇」的論述是一致的。如七情過用就成為致病之因，「怒傷肝」、「喜傷心」、「思傷 脾」、「憂傷肺」、「恐傷腎」等均是。飲食的大飢大飽，或過寒過熱，或偏嗜，皆是 「過用」現象，足以成病。所謂「飲食自倍，腸胃乃傷」。《素問_宣明五氣》所說 的：「久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋」，也是「過用」所造 成的損害，如房室過度則傷精，均與「嗇」的要義相悖逆。孫思邈沿襲了《道德經》 「嗇」的思想及《素問?經脈別論》「生病起於過用」的觀點，強調養生要堅持一個 「嗇」字。還以「膏用小炷與大炷」作喻，認為人的精神氣血是有限的，不可浪用， 必須處處注意攝養受護，要儘量減少它的消耗。老子說：「五色令人目盲，五音令人 耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂」。五色、五音、五味等皆是人之本能所 必需，但如縱情於犬馬聲色，內在之神明為外在之物慾所牽累，必然不安守於神室， 要麼導致心神的錯亂而失去常態而癲狂，要麼導致精氣神的耗傷而損及年壽。
「嗇」與「中節」既有聯繫又有區別，「嗇」的含義是指人們對自己精氣神的消 耗希望能減少到最低限度，而「中節」則是指不要超過身心活動的範圍。中醫以 「中節」思想取代道醫「嗇」的思想，主要源自以下幾方面因素。
首先，「今時之人」以「樂」代「道」，長壽觀念不再被人尊崇 《黃帝內經》開篇之《上古天真論》說：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和 於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃 去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以人房，以欲竭其精，以耗散其真， 不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。」
其次，中醫學以陰陽學說為治「病」為本，神治思想逐漸被人淡忘 《素問?陰陽應象大論》說：「治病必求於本。……寒極生熱，熱極生寒。寒氣 生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧洩。濁氣在上，則生膜脹。此陰陽反作，病之逆 從也。……陰勝則陽病，陽勝則陰病。」
再次，中醫學科特點決定中醫以醫藥學為學科內容架構，致使道醫精華思想游離 於醫學之外
《素問·陰陽應象大論》說：「病之始起也，可刺而已。其盛，可待衰而已。故因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之。形不足者，溫之以氣。精不足者，補 之以味。其高者，因而越之。其下者，引而竭之。中滿者，瀉之於內。其有邪者，潰 形以為汗。其在皮者，汗而發之。其懍悍者，按而收之。其實者，散而瀉之。審其陰 陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽。定其血氣，各守其鄉，血實宜決之，氣虛宜犁 引之。」
中國有句古話：「取法乎上，僅得乎中。取法乎中，僅得乎下。」道醫「嗇」的 目標看似高遠，多數人也不過得到一個「中」字罷了。而「中醫」所謂的「中節」 思想看似圓融，如果能夠得到「下」的結果也實屬來之不易了。道醫對人體五臟之 神的態度比較消極，認為是一種不正常的病態現象，惟有持戒方能長生。而中醫則認 為，喜怒哀樂為人之常情，也是人對客觀世界的正常體驗和反映。人生在世總有喜怒 哀樂之情志變化，豈能「如槁木，如死灰」？七情活動不可不發，可以用，只是不可 過用，過用則神散氣耗，同樣足以致病。可以發，如果不發則隱曲不伸，反而鬱而成 病。因此，人若能把握「中節」之道，識得個中真諦，則身心健康有了基本保證。七情之發必須合道，貴乎「中節」，要做到樂而不淫，哀而不傷。總之，「中神」是 中醫的情志養生觀，也發明了不少情志養生法。
常人不明道醫「全神」之理，不通「中神」之法，大多數的疾病，皆來自於對 五臟之神的妄動和濫用。故唐代孫思邈在《千金要方》的「道林養性」篇中指出十 二種過度情志變化的危害性：「多思則神殆，多念則志散，多欲則志昏，多事則形 勞，多語則氣乏，多笑則髒傷，多愁則心懾，多樂則意溢，多喜則妄錯昏亂，多怒則 百脈不足，多好則專迷不理，多惡則憔悴無歡。」可見造成人體傷害的關鍵在於 「多」，「多」則超過了常度，破壞了人體的自我調節適應能力，從而導致氣血逆亂, 髒氣戕害，形成種種病變。這時告誡人們對於七情之用要保持「中節」，使之衝和為 度。誠如嵇康在「養生論」中所說的：「愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感, 而體氣平和。」