八，本質和表象
8-1 文化的人文知識
我們今天講國學解讀，講的是傳統文化，但是就像在話題裡面，好幾次也引用了聖經裡講的話，是因為，國學的傳統文化，也就是在人類文化中的其中一種形式。
要講究文化的內涵，任何的文化，都是在通過它內在的意思，讓人明白人生，讓人看得透事物，讓人知道世界和社會的真相，讓人解決任何實際的問題，讓人擺脫困境，讓人得到實現，如果說這也是一種知識的話，那麼它跟我們對外物的知識有一個根本的不同就是，這是了解對人生自我認知的知識。
就像人生的本質，和一切事物外在的假象一樣。文化所以在各種經典，各種文化表現上，都有它本質上的相同，和外圍上的差異。
文化在本質上的相同，就跟人類的存在一樣，有不同膚色的人，有不同語言的人，有不同地區的人，但是在人的生命本質上是相同，在靈魂上是相同的，在表達的情感上也是相同的，文化在人的所有這些相同上，在描繪人生的本質上一樣也是相同的。
但是就像所有人不同的那些差異，文化在所有的表達形式上，也會發生它的不同，然後歸到本質上的相同去，所以這些不同，就像現象一樣，都是外圍的東西，有它的虛假性的表現。
就像我們看經典裡的文字，各自語言表達中的意思；所有這些文字，以至於說所有經典的不同，全都是外觀上的差異；還有在文字當中所表達內容的不同，也全都是角度上的差異；而我們通過這些外在表現的不同，透過它內裡所要講述的意思，和它的內容的大致相同，回到最核心的認識上來，也就是人天然的本元；以及在一切之上的天意。
8-2 透過表面尋求實質
透過文字的表達，知道它的意思，乃至於要透過其中的意思，達到對人生，以及信仰的認識。
文化雖然已經成為了一個獨立的系統，但是我們還是要透過文化的表述，轉移到我們生態中的認知和運用上來，就象實用知識，到頭來還是要放在解決實際問題上才有用；就是文化，只是在人本來的定理，和人實際的生活之間，起到一個通道（導）的作用，而文字，就更加只是文化內容藉助於表達的，更外圍的一個載體了。
所以，文化所有的外在形式，都應當通過每個人的體知，來透徹它的實質，明察人生的一切現狀。
至於在各種各樣的文化形式上，就會存在兩個問題，一個是，我們能不能真正的，在人文的實質上去發揚這些文化的形式；再一個是，這些文化的形式，是不是會讓我們被它的表象蒙蔽住，而忘記了去尋求它的真正內容在哪裡。
這兩方面是我們今天所做文化導讀，所需要了解文化本身的實質，和文化的表面形式上的區別，也是希望有更多的文化形式，能夠把我們導引到人文的本質上去，導引到人生的認識上去，讓人們通過文化的闡述，產生對人生實質的了解，來達到自身的覺悟，興盛我們的生機。
這是任何人，天生就沒有帶來對自己生命上的學問，所以人會讓自己面對許多的問題：人生來是怎麼回事？人應該怎麼樣去做人？人生是為了什麼？人應該怎麼樣去實現自己？我怎麼去認識我這一生的道路？冥冥之中，一切的主宰在哪裡？……
這些問題，人沒有生來就知道的，跟我們，生來在這世間連一點點的知識都沒有一樣，我們都要通過學習的方式，來明白這些，使文化在它的本質上，和它的形式上來教化人，讓我們在這個科學知識鋪天蓋地的年代，不要遺漏了，在人生的這個根本問題上的探究，所以這也是對教育的核心問題的一個思考。
8-3 明心見性
掌握再多的實體知識，未必就能知道怎麼樣為人，也未必知道怎樣去做事；人生是最靈活不過的事情，轉眼都是一番新的景象，轉眼又都成空，活潑的對待人生的一切境況，生動的體現人生的境界，不是用知識就能夠辦到的。
人要是帶著成見的觀念，跟實體化的知識一樣，去面對外界的變動，就像用同一種眼光，去看待不同的事情，要是遇到有點異常的情況，就好像走路走著走著；面前突然聳立起一堵牆來，就轉不過這個彎子來了。
實體的知識，跟現象一樣，都是類似於固態的，固體之間的碰撞，是不會帶來什麼好結果的。
所以我們運用知識，就像物理知識，去觀察現象，我們要發現的，並不是現象本身的表現，而是要揭示其中的運行，然後知道怎樣去掌控它；知道人生遇到的事情都是怎麼回事，也是這樣的。
事情本身的狀況並不是目的，洞察所有事情內在的變化，這成為我們注意的對象，然後在這之上，人生應該達到什麼，事物應該如何興起，從一切現象之中，心靈超越一切的物質形態，是佛家明心見性的啟迪；這個主體，並不是在事物上，並不是在人生上，並不是在一切的認識上，而是在人的生靈上，自然而然；心靈無物，而包含一切。
8-4 人生表象在一切事物發展的體現
再來看道德經說：道可道：是人生道路，準許在事物發展上去達到實現的道路。再借用聖經裡，基督說：我就是道路真理生命，這就很簡單明了了。易經裡說：大哉乾元：壯大於透過的事物發展，通過在現實當中的長出，是以人生萌發的成長向上為初始的。
通過這些我們可以看到，這些文化的含義在啟示我們，道在一切的外在成就上，來達到我們人生的一種弘揚，就像寬敞的房屋，讓人在裡面安生，從內在得到外部的宏大。
然後，佛門戒律，摩西有十戒，各種清規教律，就像任何有形的東西一樣，我們從內在的煥發，一定會受到外在為之抒發形成的局限，從外在，讓我們都受到外形的約束，這是人生從內部，向外形上的發生，就會把人生定形在其中，所以凡事的成就，對人都有規矩。
我們來看易經的「易」字，在文言文裡的意思，說文解字裡說：易，蜥蜴也。易也就是，變色龍變化的變易。然後說，「一言函三義，不易一也，變易二也，簡易三也」。「不易一也」，不變動的是，在一切環境的變動上，主體的本體不動。「變易二也」，變動的是，主體隨著外在的變化，而改觀，主體的外形有變動，就像所有的事物，都會從人生反映出相應的景象來。「簡易三也」，是所有的現象，都只是在為書寫人生的造就，簡易不是一種簡單的意思，而只是來作這種用處，人生對於一切事物，也只可作這一種用處；合起來也就是說，在人生的主體上，對待一切事物發展的改觀，而成為書寫人生的變易，所以易在說文解字裡還有一句話是：「守宮也」。易在這三種情形上，所以能夠保守人生內在生長的充實。所以佛教有一句話說：「如如不動」：如同於人生意義的發展，如同於事物成就的體現，而不為外物所動。
我們的人生不需要像現實情況那樣複雜，不需要像一切事物發展那樣的不可捉摸，不需要像一切的欲望那樣的永無止境，不需要象社會風氣敗壞的那樣隨之淪落，我們需要恪守我們人生的核心，從這個核心的生發上，去開枝散葉，去做到這一點，我們的人生，我們的意義，我們的見識，我們的眼光，種種之類的，不至於出現偏差。
為什麼要這麼講呢，拿一個例子來說：我們大家圍著一張桌子在寫生，桌子中間放了一個蘋果，每個人從自己的座位上，看到蘋果的樣子是不同的，然後把它描繪下來，如果大家說，我看到的蘋果才是對的，那麼爭執就會起來了，所有看到了蘋果的樣子，在每個位置上都是對的，但是只有那個蘋果本體才是真實的，我們都認為自己才是對的，爭論得再慷慨激昂，本體依然還是在中間，只在端然不動的那個本體。
所以我們得放下我們的執念，去認識本質，然後我們會發現，道的本體散發出不同的角度，不同的層次，就像我們看到了，許多的宗教也有它的支派，但是他們在傳播信仰的，事情上都是相同的，這也是，後面要講讀的，易經、道德經、金剛經，闡述不同經典的經文，在各個方面，提示人間的正道，闡釋世間的正義，但要是說，這就是文化了，那也未必，文化不僅僅是人文知識，更應當在於，每個人內心的領會，和對道的認識，在所有活動上的表露。