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儒家偏重社會倫理和道德修養，長於「人治」，主張「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，一步步成就自我，達到內聖外王的理論很實際，很有操作性，最適合普通大眾思想提升的學問；
道家主張「道」為最高哲學準則，天地萬物自然循環，和諧歸一，「人法地，地法天，天法道，道法自然」，萬物不斷運動變化，陰陽相濟，而人應與自然相融合，「清靜無為」、「返樸歸真」、「順應自然」，「貴柔」尚善，山醫命卜相五術對華夏文化影響深遠。
佛家講緣起性空，因果循環，以「苦集滅道」四諦，」十二因緣「為基礎教義，有情眾生在「六道」中流轉輪迴，迷於虛妄色相，貪嗔痴慢疑，種種分別妄想煩惱不得解脫，應當勤修「戒、定、慧「三學，明心見性，「諸惡莫作，眾善奉行」，以證菩提，覺了心性。
儒家主張修身治世，長於處理人際，適合出將入相，建立一番功勳事業，所謂」半部論語治天下「，在理政治世方面，儒家最為擅長。
道家倡導天人合一，崇尚自然，注重練氣，通過這種修煉，達到長生久世，羽化登仙，在佛、道、醫、儒、武等諸家中，道家公認最精於養生。
佛家傾心菩提涅槃，重在明心見性，徹底覺悟，了脫生死煩惱，然後自覺覺他，普度眾生，同臻西方極樂世界。
儒釋道三家分別——
1、儒家講敬，道家講靜，佛家講淨
2、儒家修身，道家練氣，佛家養心
3、儒家治世、道家治身、佛家治心
4、儒家講天命、道家講自然、佛家講解脫
5、儒家求君子、道家求逍遙、佛家求自在
6、儒家棄小人、道家棄造作、佛家棄煩惱
7、儒家表於禮、道家表於真、佛家表於戒
8、儒家執於境、道家執於心、佛家心境雙亡
以儒治世，以道治身，以佛治心，被許多封建帝王奉為教條。三家雖別，但共同構成我們民族優秀的傳統文化——國學。
「出世」——遁入空門、清心寡欲、萬世皆空；「入世」——步入煩世、宣揚佛法、弘揚文化，「出世」是為了更好地「入世」，否則也沒有什麼意義；「入世」是為了達到「出世」的境界，否則迷於凡世不得覺悟。
三家道路不通，各有所長，各有特點，儒為表，道為骨，佛為心，儒釋道三家思想都取得巨大的哲學成就，對人類社會的發展和文明的進步起到卓越的貢獻。
金剛經有云：聖人以無為法而有差別，或許聖人的思想境界沒有高低之分，所謂萬法歸宗，大道本身在那，只是聖人因各因緣教化方便而生出不同法門，但目的都是一個：那就是濟世度人，讓每個人都修行自我，提升境界。
不同時期有不同的方便法門，現在儒釋道的傳播或多或少的都存在問題，未來的大趨勢將會是三教融合共同發展，逐漸適應新時代的特點和要求，產生出一種新的普及大眾的哲學理論體系。
佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。
唐宋以後的中國文化，要講儒、釋、道三家，也就變成三個大店。
佛學像百貨店，裡面百貨雜陳，樣樣俱全，有錢有時間，就可去逛逛。逛了買東西也可，不買東西也可，根本不去逛也可以，但是社會需要它。
道家則像藥店，不生病可以不去，生了病則非去不可。生病就好比變亂時期，要想撥亂反正，就非研究道家不可。
道家思想，包括兵家、縱橫家的思想，乃至天文、地理、醫藥等等，無所不包所以一個國家民族生病，非去這個藥店不可。
儒家的孔孟思想則是糧食店，是天天要吃的，「五四運動」的時候，藥店不打百貨店也不打，偏要把糧食店打倒。打倒了糧食店，我們中國人不吃飯，只吃洋麵包，這是我們不習慣的，吃久了胃會出毛病的。
「儒」是人類社會所需要的人
「儒」是人類社會所需要的人，所以在「人」字旁邊加一個需要的「需」字，便成了儒。
我們再看「佛」——「弗人」，不是人，是超人。「仙」——「山人」，有如高山流水。
「需人」則是人類需要他，社會當中不可缺少的人，這就是「儒者」。
孔子提倡仁，提倡孝，提倡道德，因為大家都用手段。譬如現代人們流行的一句話，常說「你少用手段」，尤其這六七十年來，每論團體或個人的經驗，玩手段的一個比一個高明，誰都玩不過誰，玩到最後還是個笨蛋。
所以還不如規規矩矩、誠懇的好，如果把真正的誠懇當作手段，這個手段還值得玩，這也是最高明的。只有老實人最可愛，講道德的人才是最可愛，最後的成功還是屬於真誠的人，這是千古不移的道理。
不論你是什麼職業，什麼地位，只要你做人，都是以此為基本修養的。這是中國的教育根本。
《大學》講，「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」。如果要問中華民族中國人一直以來教育的目的是什麼？讓我們再重複一句：是為了「做人」，而不是為了「生活」。
孔子為什麼稱「素王」？
學術思想的威權，它雖然不像歷史上帝王治權那樣有赫赫事功的寶座，但是它卻在無形之中領導了古今中外歷史的趨向，而非帝王將相之所能為。
過去中國的文化界，尊稱孔子為「素王」，也便是內涵有這個觀念。
做人做事不能不學儒家。
今後的中國文化，要學儒家的品性，我們做人做事不能不學儒家的道理。
中國文化的十六字心法：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
現在我們討論《孟子》最後一章《盡心》，這是孟子整個學術思想的中心，也就是後世所謂的孔孟心傳，是構成中國文化中心思想之一。
這一貫的中心思想，絕對是中國的，是遠從五千年前，一直流傳到現在的，沒有絲毫外來的學說思想成分。
所以後世特別提出，中國聖人之道就是「內聖外王」之道的心傳。歷史上有根據的記載，是在《尚書大禹謨》上，其中有帝舜傳給大禹的十六個字：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」
在一兩千年之後，到了唐宋的階段，就有所謂的「傳心法要」；這是佛學進入中國之前的一千多年，儒道兩家還沒有分開時的思想。當時聖人之所以為聖人就是因為得道；那時所謂道的中心，就是「心法」。
中國道統，是人道與形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世與出世的合一政教的合一，不能分開。
出世是內聖之道，入世是外用，能誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，有具體的事功貢獻於社會人類，這就是聖人之用。
所以上古的聖人伏羲、神農、黃帝，都是我們中華民族的共祖，他們一路下來都是走的「內聖外王」之道。
子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。
人生如果沒有可怕的，無所畏懼就完了，譬如在座的各位，有沒有可怕的？一定有，如怕老了怎麼辦？前途怎麼樣？沒有錢怎麼辦？沒車子坐怎麼辦？都怕一天到晚都在怕。人生要找一個所怕的。孔子教我們要找畏懼，沒有畏懼不行
「撥亂反正」的都是道家人物。
每當時代變亂到極點，無可救藥時，出來「撥亂反正」的都是道家人物。
細讀中國幾千年的歷史，會發現一個秘密。每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上,都有一個共同的秘訣，簡言之，就是「內用黃老，外示儒術」。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的創建時期，都是如此。
名和利都是假的。
世界上的人，就是為了名與利。我們仔細研究人生，從哲學的觀點看，有時候覺得人生非常可笑，很多非常虛假的東西。
像名叫張三或李四的，只是一個代號，可是他名叫張三以後，你要罵一聲「張三混蛋」，那他非要與你打架不可。
事實上，那個虛名，與他本身毫不相干，連人的身體也是不相干的，人最後死的時候，身體也不會跟著走啊！
利也同樣是假的，不過一般人不了解，只想到沒有錢如何吃飯！拿這個理由來孜孜為利。古人有兩句名詩：「名利本為浮世重，世間能有幾人拋。」名利在世界上是最嚴重的，世界上能有幾個人拋去不顧呢？
「無為」不是什麼都不做。
老子講「無為之治」，「無為」不是什麼都不做，「無為」是包含一切，「無形無象」，靜態達到天下太平，是這個「無為」。
所以「無為」也包括一切的「有為」。老子五千言已經講得很清楚了。
生活，能慢一步蠻好的
生命的原則若是合乎「動之徐生」，那將很好。任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的。
我們的壽命，欲想保持長久，在年紀大的人來說，就不能過「盈」過「滿」。對那些年老的朋友，我常告訴他們，應該少講究一點營養，「保此道者不欲盈」，凡事做到九分半就已差不多了。該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那麼保證你適得其反。
「天下大事，必作於細」,我們經常引用曾國藩的話「大處著眼，小處著手」，因為曾國藩深懂老子的道理，深懂道家。
也有的人說只看大處，不必斤斤於小處；當然做事不能斤斤計較於小的地方，要顧全大局。
但小處也要注意到，因為「天下大事，必作於細」，很小的、不相干的事，常常會產生大批漏。甚至於養生之道，也是如此。
正統的道家是不出不入、也出也入。
出世之學站在超越物理時空之外，道家是兩面都通的，他始終站在中間，在中國的文化與政治中起著很大作用。
當時代、社會、國家出問題的時候，他出手了，所以救時代、救社會、救國家出手的人多是道家的人物，歷史上叫「撥亂反正」，把亂世變成太平，把走邪門歪道的撥回來變成正道。
這些人在中國歷史上叫「高士」，他們「別走一路」，有「高士」的傳記。宋朝以後變個名稱叫「處士」，「處士」是不出來的，隱在旁邊，也就是「隱士」。
這些中國知識分子或者說讀書人，很多不求名不求利，但有道德有學問。我們幾千年的歷史，到清朝為止二十六部歷史，這種人物並不少，都體現了道家文化的影響。這一點同老子《道德經》有絕對的關係。
道隱於小成。
道，本來是天下的公道，無所不在，到處都存在，無古今，無中外，無來去，無生滅，不垢不淨，不增不減。
但是既然這個道存在，我怎麼不能悟道呢？因為「道隱於小成」之故。一般人智慧小，度量又小，心想那個道啊，一定打坐起來，頭頂像電燈泡一樣放光，或者身上會搖起來，再不然會跳起來，再不然有天眼通，這些都是小成小玩意小玩意來了，大道反而隱了。
道隱於小成，所以你永遠不能了解大道。
逍遙，就是超然於物外。
在道家的觀念裡，整個宇宙天地就是一個大化學的鍋爐，我們只不過是裡面的「化」物，受「化」的一個小分子而已。
要如何把握那個能「化」，能「化」的是誰呢?把那個東西抓到了就得道了，就可以逍遙了，不然我們終是被「化」的，受變化而變化，做不了變化之主，造化之主。
要把握住造化之主，才能夠超然於物外，超出了萬物的範圍以外，所以莊子告訴我們『物化」的自在。
靜為什麼重要？
道家老子說過，「夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命」。這是天地間不易的原理。
宇宙萬物，不管哪種生物形態，它的生、發、茂、盛，都要歸元到本身根本的蘊藏，就像草木一樣，要有根。「歸根曰靜，靜曰復命」，就是恢復自己本有的靜態生命。
心境要空。
修道有成的人，腦子是非常清明空靈的。如同山谷一樣，空空洞洞，到山谷裡一叫，就有回聲，反應很靈敏。為什麼一個有智慧的人反應會那麼靈敏？因為他的心境永遠保持在空靈無著之中。
心境不空的人，便如莊子所說：「夫子猶有蓬之心也夫」，整個心都被蓬茅塞死了，等於現在罵人的話：「你的腦子是水泥做的，怎麼那樣不通竅。」
整天迷迷糊糊，莫名其妙，豈不糟糕！心中不應被蓬茅堵住，而應海闊天空，空曠得纖塵不染。道家講「清虛」，佛家講空，空到極點，清虛到極點，這時候的智慧自然高遠，反應也就靈敏。
生死問題是人類根本問題，沒有人不懷疑它，沒有人不怕它。
我們明了「道」的現象、「道」的作用，就知道我們本身的生命也是「道」所生，死亡也是回歸到「道」的懷抱裡去，那麼我們就對生死往來的現象無所謂了。這個稱為出世。
生之與死，為生命之一變遷耳。言其整體，則與天地同根，萬物一體。生命變遷，如波分水合。
故稱生死者，為分段式之變遷也。然當此生命旋轉不停於輪迴之間，誰為之主宰歟？曰：無主宰，非自然，乃因緣之所生。
「神仙無別法，只生歡喜不生愁」。
修道想成神仙，沒有另外一個法子，只要一切煩惱痛苦都丟掉放開，永遠高興這樣才會修成神仙。會不會成為神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活。對啊！這一笑就好了。
莊子借孔子的嘴講出來，「人莫鑑於流水」，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；
「而鑑於止水」,必須要把心波的識浪停止,靜止,才可以明心見性。他說，「唯止能止眾止」，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。
如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。
我們人的思想的紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。
真正的佛學在中國。
「釋」就是印度來的佛學，代表整個印度文化的精華，它從東漢末年開始傳入中國，一直到宋代。
宋朝以後，印度本身已沒有真正的佛學，而被阿拉伯民族的伊斯蘭教思想及婆羅門教等所佔據，佛學思想在印度式微了。現在要研究真正的佛學，只有到中國來。歐洲人乃至日本人講的那一套是不正確的。
佛法最基本的四句話。
佛法的基本道理只有四句話：「『諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。』
每次念到這四句話,我個人都會感到慚愧，能夠做到多少，實在是沒把握。『諸惡莫作』已經太難了，這還是消極地行善；『眾善奉行』是積極地行善，真菩薩行一定要做到。
佛學為什麼講無常？因為世界上的事沒有永恆的。人的欲望，永遠貪求永恆，想永遠保持存在，那是永遠不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。
所以佛告訴你，積聚必有消散，崇高必有墮落，合會終須別離……那是必然的道理，這是大原則。
成佛是什麼境界?「無取無證」，學佛很難吧!你還以為真有所得呀!一般世間凡夫學佛修道都是以有所得之心在修，那麼，不修行不做功夫行嗎?搞不好落入畜生、地獄之中。
《心經》也告訴我們：「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」你修了一萬年，不增，沒有多一點;你不修它，它少了沒有?沒有，不減。
上天堂，它沒有變成純淨一點;下地獄，它也沒有變得汙穢一點;不垢不淨。下地獄受苦，誰在受苦?自性曉得在受苦;上天堂享福，誰在享福?也是自性知道在享福。
我們一般人都在苦、樂、憂、喜的感受中，苦、樂是屬於生理的感受，憂、喜是屬於心理的感受。舍，都把它空掉，若能把苦、樂、憂、喜的感受都空掉，那就是不苦不樂，就是極樂。
《金剛經》超越了一切宗教性，也包含了一切宗教性。
在中國文化中，金剛經是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人研究金剛經，念誦金剛經，因金剛經而得到感應，因金剛經而悟道成道。
金剛經是佛經典中很特殊的一部，它最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。
我們研究金剛經時，不能將它局限於佛教的範圍，佛在金剛經裡說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，這就是說，佛認為古往今來一切聖賢，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因個人程度深淺不同，因時、地的不同，所傳化的方式有所不同而已。
佛教、佛學、佛法。
佛教、佛學、佛法這三個範圍不同，我佩服的、皈依的、信仰的，是佛法。佛教是個宗教，到廟上修個佛像，拜拜，這是宗教。
真正的佛教反對拜偶像，佛反對拜偶像，是後世把他供起來的……你問我信仰什麼，我信仰睡覺。就像剛才第一位先生問的「無所住而生其心」。一切不受拘束。
學佛就是為了破除魔障，人生到處是魔，開眼閉眼都是魔。羅漢在中文的意義是殺煩惱賊，翻成殺賊不是太高明，所以還是用羅漢。
人生有四種魔：煩惱魔、陰魔、死魔、天魔。第一個煩惱魔我們就解脫不了。可是要注意，佛學說人生是煩惱的，煩惱不是痛苦，比痛苦輕，討厭就是煩，覺得頭痛就是惱。
人生隨時隨地有煩惱，這是個魔障。魔字在古代是用磨，就是磨練之意，到了隋唐以後把磨字下面換成了鬼字,這下子糟了，磨變成了紅眉毛綠眼睛的魔了。
而佛法在哪裡呢？佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以轉煩惱就成菩提。你求沒有煩惱，那就不能作佛事。
佛法的標記是蓮花，天主教的標記是十字架（其實是卍字拆開來的，也是個圓圈拆開的），回教的標記是半個月亮。
蓮花的特性是它不長在乾淨的地方，那泥巴越髒，蓮花長得越好。它另一個特性是花果同時，因中有果，果中有因。花一開就有蓮蓬，蓬中就有蓮子。
學佛的人常想走清高的路線，但是清高是不能成道業的。所以菩薩要入世，進入煩惱圈子去鍛鍊自己，才是佛道。
世界上最高明的人，往往最平凡。
真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密;智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。
這也等於老子說的，大智若愚;智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。
世間法就是佛法。
因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，所以有些學佛的人就天天去求智慧。
般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧，不要向外求啊!它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是佛法，這一點要特別了解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。
佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道。所以啊!一切世間法都是佛法;學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。
人生的遭遇，一切各有因果，不怨恨他人，也不羨慕他人。
真正的佛學講因果報應並不是迷信的話，而是一句很科學的話。你昨天罵了人家，當時人家對你笑笑，心裡已經有了仇恨，有機會他一定會報答你的，不會客氣。這就是因果，這就叫做業。
佛眼看世間，一切眾生皆在病中。
病從何來?病從業生。每個人的因果報應不同，身體健康情況都不同，有些人天生身體健康，到了七八十歲，還步履輕便，精神奕奕;有的人一年三百六十五天不在病中即愁中;
另有些業力重的人，沒病還自認為有病，到處求神問卜找藥吃。業從哪裡來?業由心造。換句話說，要如何才能身心無病呢?很簡單，發清淨心，就可以遠離諸病。