林安梧:「儒、道、佛」與「意義治療」
2021-02-08 明倫書院課程主題：《道德經》
參學時間：2016年6月18、19日
（早上8:40-12:00~下午13:30-16:30）
參學地點：濟南大明湖畔奎虛書藏樓二樓
參學聯繫：
周 錦： 15288867277
倪文祥： 15965313779
韓惠芸： 13969157219
林安梧教授，一九五七年生，臺灣省臺中縣人。國立臺灣師大國文系畢業，臺灣大學第一位哲學博士，當代大儒牟宗三先生高足，美國傅爾布萊德（Furbrighter）訪美學人、威斯康辛大學歷史系（麥迪遜校區）（Wisconsin University at Madison）訪問學人。林先生現為臺灣慈濟大學宗教與文化研究所教授兼所長，教育部大學評鑑規劃委員。曾任臺灣清華大學通識教育中心主任、南華大學哲學研究所創所所長、臺灣師範大學國文學系教授。
受傅偉勳教授以及弗蘭克(Frankle) 意義治療學(Logotherapy) 的啟發，筆者自20 世紀80 年代以來即開始研究儒佛道和新儒家的意義治療思想。本文對儒、道、佛三家的心理治療思想所作的概括各有異同，儒家用「意義治療」一詞，道家用「存有治療」一詞，而佛教則用「般若治療」一詞。但總體來講，皆可用「意義治療」來概括。
儒家強調孝悌人倫，強調通過主體的自覺，在家庭中培養孝悌人倫並由此擴散出去，這在當今仍然是值得重視的，因為惟有在家庭才能夠長養出我們真實的愛與同情。
在儒學來講，這主體自覺的愛的能力重點在於「怵惕惻隱」，這是來自生命深層的不可制抑的真情。這並不是如同康德哲學意義下道德的無上命令。康德哲學意義下所說的道德自覺、主體的自覺、道德無上命令，他是放在一個「社會契約論」的傳統之下說的，儒學卻是放在一個親情倫理下說的，這有很大的不同。
儒學的重點在於真情實感的仁，在於怵惕惻隱之仁，追溯其源，這不是道德的法則，而是道德的真情，這道德的真情是從家庭中薰陶出來的。儒家認為，將這個道德真情擴而大之，就能展開所謂仁義之教。這個主體的自覺落在我們的教養過程裡面，我們可以提醒自身。
我們面對任何問題的時候，「我」是什麼樣的我呢？是一個具有可以上通於道，契及於造化之源，而且可以尚友古人，與那歷史之源的典型相結契，並直契於自家內在心性之源。
這個「我」，「就在這裡!」 當我進到這個世界，我，就在這裡，就從這裡開啟。當你坐下來反省的時候，把自己放在一個理想的情境，通古今，溯其本源，而且放在一個家庭脈絡、歷史架構之下，這個時候你從這裡開始，作為我們主體自覺的一個起點，這就是以前宋明理學家常談到的「一念警策，便覺與天地相似」。
「當下一念」，警策之心一起，你就會生出一個力量來，這也就是王陽明所說的「知行合一」。「知」是來自於內在的本心良知，這本心良知就是一個內在不可自已的實踐動力，你應該護養它，去實踐它。
這在儒學裡強調「我，就在這裡！」它所生起的力量是來自於宇宙造化之源，而宇宙造化之源就是內在心性之源，它可以跟你現在生活的場域形成的一個約定，譬如說你跟你的家人約定，你跟你自己約定，這是一個主體自覺下的承擔。
道家開啟了自然天地的奧蘊，並點示了場域的和諧性，用一句話概括就是：「我，歸返天地」。道家談問題時不是強調主體自覺式的承擔，而是放在一個場域裡頭去思考。
所以當它做完一件事之後，它能夠徹底地退開。這就是「為而不有」。因為它只是這個場域裡頭的一渺小份子。所以他開啟一個自然的天地奧蘊，它相信自然有一個常理常道，不應該被破壞。
我們應該恰當地去順而成之，讓它好好地成長，整個場域有一個和諧共生的可能。從道家的思考，我還有另外一種提法，就是「歸返天地」。當你想到「我」的時候，這個「我」和其它眾多總體形成的我，你要作為一個實踐的起點可以，可是你必須把它放在這個場域下去理解它，才不會勉強。
道家不強調勉強，儒家強調自覺，在自覺底下該勉強要勉強，道家認為進到儒家這一層以前，或者進到儒家這一層之後，必須回到一個「自然」的狀態，方得蘇息。進到儒家這一層以前，你還沒有面臨問題以前，你必須「致虛守靜」，用謙虛而寧靜的心境，去理解詮釋這個世界，讓你恰當安頓在那裡。
當你自覺承擔的去做了什麼事之後，你要能夠看透、放下，回到原來的你。譬如說，你對社會的貢獻越多，你的名銜越多，你要能夠拿掉名銜，而去正視你自己，這是道家的方式。
儒家強調「承擔」，道家則強調「看淡」，就道家來講，這是可以和儒家放在一起來理解的，也就是當你恰當地理解場域之和諧有其恰當的自發力量，你那主體自覺將會更輕易地開啟，而當你主體自覺輕易地開啟落實之後，主體可能導致的執著性也會更輕易地放下，所以「儒」和「道」，對中國古代知識分子而言是兩者兼而修之的。
佛教傳入中國，對中國文明最大的貢獻是深化了意識層次的分析，廓清了意識的透明性，強調回到意識之本身，它沒有執著、沒有染汙。在這種狀況之下，當我們能夠透過這樣一個詮釋解析的活動，這個我可以沒有任何掛搭、沒有任何幹擾，這時是一個圓融無礙的我、當下空無的我。
「我，當下空無」而回到一個真空的境地，讓其它的存在事物，煩惱如其煩惱，智慧如其智慧本身。當煩惱如其煩惱彰顯時，就是來去自如，佛教講「如來」就是來去自如，來而不來，去而不去，這就是來去自如。
由於徹底地放下，生命顯得徹底從容，因為沒有掛搭與痛苦，而這時候會生出一種非常強的實踐勇氣，任何世俗的榮譽、世俗的名利乃至生死，通通幹擾不了你，如是而實踐之，因此有一種很強的生發力量。
上述這種力量是可以和儒家、道家連在一塊說的，當你經由佛教深化意識層次的闡析詮釋而洞察了自己存在的空無，回到當下空無的境地，也因此能歸回場域的和諧與自發的糹因蘊造化之中，在這過程中，主體因之而自然自發自覺。
儒、道、佛三者連在一起談，儒家強調「主體的自覺」，道家強調「場域的和諧」，而佛教強調「意識的透明」。
儒道佛的心性道德思想蘊含著豐富的意義治療思想，其諸多語詞概念跟現代西方的文化心理學、完形心理學如何能夠接通，如何能夠對話，我覺得這實在非常艱難，但必須要去做，我期待能夠繼續往前去思考，促使現代的倫理學、心理輔導學能夠跟中國傳統學問接通。
來源：林安梧的博客 版權歸原作者所有
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