以《論語》為基礎的儒家學說，作為以道德價值奠基，以積極入世為指向的理論體系，對加強管理者個人修養和管理能力培養具有積極的借鑑意義。
（一）「仁」的思想。「樊遲問仁。子曰：『愛人。』」（《論語》顏淵篇）。一個人具有「仁」的品德，也等於說他有一顆「愛人」的心。《論語》用了一個令人動容的例子，說明「愛人」的深刻含義。「廄焚。子退朝，曰：『傷人乎？』 不問馬。」（《論語》鄉黨篇）。要知道，孔子的時代還處在奴隸社會，一個可以象物品一樣被自由買賣的養馬人，有誰會關心他的死活？即使他沒有在火災中被燒死，也會因為被追究造成失火的責任而被處死，一個奴隸怎麼會比馬更珍貴呢？然而，孔子卻只問養馬的人有沒有受傷，根本沒有提到馬。原因就在於孔子有一顆仁愛的心。
如果說，2000多年前，孔子能夠做到「為人民服務」，我們今天的管理者有什麼理由不全心全意「為人民服務」呢？孔子還闡述了怎樣才能做到「仁」？怎麼樣去「愛人」？具體說有兩個方面，一是「忠」，即「己欲立而立人，己欲達而達人」（《論語》雍也篇）,自己欲立、欲達，也要使別人立起來，使別人通達；一是「恕」，即「己所不欲，勿施於人」（《論語》衛靈公篇）。
（二）「禮」的思想。「禮」是處理人與人之間關係的制度和規範，孔子說，「不知禮，無以立也」（《論語》堯曰篇）、「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞」（《論語》泰伯篇）。幹部工作和生活的方方面面也要遵守黨紀國法，遵守各項制度規定。黨紀國法和各項制度規定就相當於孔子所說的「禮」。如果不遵守這些「禮」，「恭」、「慎」、「勇」、「直」這些良好的德行，就會變成「勞」、「葸」、「亂」、「絞」，幹部就不能把自己立起來，就無法做好領導幹部的本職工作。
（三）「君子」的思想。《論語》中有大量關於「君子」的描述：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」(述而篇）、「君子泰而不驕，小人驕而不泰」（子路篇）、「君子周而不比，小人比而周」（為政篇）、「君子求諸己，小人求諸人」（衛靈公篇）、「君子恥其言而過其行」（憲問篇）等等。《論語》這些關於「君子」/「小人」標準的描述，為我們提供了清晰的高尚/卑鄙的人格分野。
《論語》這些關於「君子」/「小人」標準的描述是如此鮮明，如此有力，如此直指人心，如此無可辯駁，經過時光流轉，這些描述不斷固化升級，它的影響力和效用也被無限放大，以至於我們在評價一個人為「君子/小人」時，這樣的評價已不僅僅是對一個人道德層次、道德水平的評判，評價一個人為「君子」，似乎在授予一種榮譽與獎賞，而評價一個人為「小人」，更多地像是在貶低和咒罵，這些隱含的臺詞是：我們絕大部分人都在趕往「君子」的路上，因為我們絕大部分人無法時時刻刻成為「君子」，但是，我們也絕不想被歸類為「小人」
(四）管理思想。由於《論語》所傳達的儒家思想具有非常強烈的經世致用的特點，所以《論語》蘊含著大量寶貴的管理思想。
一是「正」的思想。「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」(子路篇)，「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」（顏淵篇），「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」（子路篇）。我們經常說上梁不正下梁歪、身正不怕影子斜，幹部站得正，走得直，行為正當，才會有威信，才會真正有效發揮影響力。
二是「德政「的思想。「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。」（為政篇）「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（為政篇）「季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就有道，何如？』孔子對曰：『子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃』」（顏淵篇）。孔子非常重視對民眾的道德教化，把道德教化作為一種根本性的管理方法，體現了他樸素的人道主義思想。
三是勤政的思想。「子路問政。子曰：『先之勞之。』請益。曰：「無倦」（子路篇）。對幹部來說，勤政算是基本要求。因為幹部管理的工作面更寬，做出的決策需要更大的智慧，承擔著更大的責任，只有做到勤政，才能做好工作。
四是正確處理領導者與被領導者關係的思想。「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊」（《論語》堯曰篇）。這些要求是把進行道德教化的任務貫徹到管理下屬的工作中，是人性化管理的體現，是孔子尊重人、培養人、發展人、成就人的管理學。這些管理思想對增進管理者的領導藝術水平，對調動人們工作的積極性、創造性，對建設文明單位、和諧社會都具有積極的借鑑意義。
五是「識人」、「用人」思想。幹部管理工作的一個重要方面是「識人」、「用人」，《論語》在這方面也有重要論述：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉？」（為政篇），「始吾於人也，聽其言而信其行，今吾於人也，聽其言而觀其行」(公冶長篇）。俗話說，「畫人畫皮難畫骨，知人知面不知心」，認識人，搞清楚人的性格、特長，做到人才適用，特別是及時發現優秀人才，給他們提供平臺，推動工作發展，對管理者來說是一項富於挑戰性的工作，通過學習《論語》的相關闡述，可以增加管理者開展人事工作的智慧。