《圓覺經》是佛陀為文殊、普賢等十二位菩薩講述如來圓覺的妙理和觀行的方法。也就是依圓照清淨覺相，永斷無明的理論和修止、修禪、修觀的方法。
這部經文適用於已有一定基礎的佛弟子精進修行。佛弟子入門後，對佛教基礎知識已有一定積累和體悟，並想要更進一步者，可研習《圓覺經》。
在佛陀分別回答了文殊菩薩、普賢菩薩的提問後，普眼菩薩站起來，頂禮佛陀後，也提出了三個非常關鍵的問題。
於是，普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次，云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊，若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，則於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
普眼菩薩問：大慈大悲的世尊，我們祈請您為參加這次法會的諸位菩薩和大眾，以及末世的一切眾生，演說菩薩修行的次序。普眼菩薩一連提出了三個重要問題：如何正確思惟？怎樣才能真正住持正法？眾生未能獲得開悟，應該用什麼方法使他們普遍開悟？
世尊！如果眾生沒有正確的方法和正當的思惟，即使聽了您宣說的這些三昧正定，他們心中仍然會迷惑不清或摸不著頭緒，仍然無法悟到圓覺的道理。祈請佛陀您大發慈悲，為我們這些菩薩及末世眾生指明一條方便的道路。
善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：『我今此身四大和合，所謂發毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地，唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆歸於水，暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根。六根四大中外合成，妄有緣氣於中積聚，似有緣相，假名為心。
佛陀說，各位新學的菩薩和末世眾生啊，想要求得如來清淨圓滿菩提心的話，就應當堅持正確的念想，遠離各種各樣的幻象。
首先，要依靠如來奢摩他修行，也就是要從止息妄念入手，堅持遵循佛教教義規定的禁條和各項戒律，和修行高深志同道合的人友好交往，安處靜室，結跏趺坐，專注思惟一個問題，這個問題就是——我現在的身體是由地、水、火、風四大，即四種自然元素聚合而成的。
在身體中，我的所謂頭髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦等以及身體上的汙垢，都屬於地元素；我的唾液、鼻涕、膿、血、津液、涎末、痰、淚、精氣、大小便等，都屬於水元素；我的生命中含有的燥熱之氣，屬於火元素；我的生命之所以能夠延續是因為有呼吸的作用，它屬於風元素。
所以，地、水、火、風四種元素彼此之間是各自分離的，我們妄自稱為「身」的這個東西，只是地、水、火、風四大元素聚和而成的相狀，所以，「身」實際也是一種幻化之相。由於地、水、火、風四大元素的緣和，又有了眼、耳、鼻、舌、身、意六根，即六種人體器官和由此產生的精神現象。眼、耳、鼻、舌、身、意六根和地、水、火、風四大元素，一個為內，一個為外，內外合成，組成了假名為「身」的這個東西。
「妄有緣氣，於中積聚」。這裡的「氣」是指能量，也就是我們過去所造諸業產生的業力。業力作用於現在的色身之中，就成為了能夠知覺和思惟的「心」。當然，這個心只是個假名而已，也是虛妄不實，不能執著的。
關於「覓心了不可得」的典故，禪宗二祖慧可大師與達摩祖師的故事最具代表性。北魏孝明帝神龜三年（公元520年），菩提達摩從南天竺經南海來到少林寺，弘揚禪法。
慧可在少林寺見到達摩禪師之後，達摩祖師一心端坐面壁，從未開口教誨。慧可心中暗暗安慰自己，「古人為了求法，有的敲骨取髓，有的刺血濟貧，有的投崖飼虎。古人尚且能夠如此，我這又算得了什麼呢？」
這一年，十二月初九的夜晚，天降大雪。達摩禪師依然如故在石室中面壁。慧可便在達摩門外，堅立不動，一直站到天亮，早己經積雪過膝了。達摩收功後，打開石室大門，鵝毛大雪仍飄個不停，一眼看見慧可站在雪中，問他「你久立雪中，所求何事？」
慧可滿含淚水，虔誠地祈求說，「只希望大師慈悲為懷，大開甘露不二法門，廣度眾生。」達摩答道，「眾佛之所以成佛的無上妙法，就是經歷劫難，仍精於求進，難行能行，難忍能忍。小德小智，怎麼可能獲得真正的大乘佛法，除非天降紅雪「，說完把室門輕輕掩上。
慧可沉思之後，竟然做了一個令人震驚的決定，為表自己願意捨身求法之決心，用刀砍下了自己的左臂，鮮血染紅了雪地。達摩禪師見此情景，深知這就是法器，於是，對慧可說，「立雪齊腰、斷臂求法，足見你的求法之心，現在你有什麼問題，說吧！」
慧可問：「我現在心很不安，乞請您給我安一安。」達摩禪師說，「你把心拿來，我給你安。」慧可沉默許久，「我找心好久，但找不到」。達摩禪師答，「我己經幫你把心安好了。」
慧可突然就領悟到了禪師所說的「真乘」含義，師徒二人相視無語。這就是「達摩西來一字無，全憑心地用功夫。」
從這個故事大家應該明白：「覓心了不可得」才是正確的對待「心」的態度，才是真正的最上乘佛法，也才是我們應有的正確思惟。
善男子，此虛妄心，若無六塵則不能有。四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。
各位菩薩，剛才所說的這個虛妄心，如果沒有色、聲、香、味、觸、法六種外境作條件，就不可能存在。因為地、水、火、風四大元素由於因緣和合才生起我們的「色身」，因此一旦四大元素一一分解，不但色身不在，依附於色身的 「心」也就不可能存在了。
善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。
各位菩薩，由於眾生虛幻的色身不復存在，所以幻心也就隨之消滅；幻心一旦消滅，幻塵也就不復存在；幻塵消失，幻身也就不復存在；幻滅被滅掉後，那個能夠滅幻的真心，也就是我們的真如自性才能常存不滅。
就好比用乾淨的布去擦拭鏡子，當鏡子上的汙垢全部擦拭乾淨後，鏡子的光澤就會再現，鏡子的本來面目也因此得以恢復。
善男子，當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。
善男子，譬如清淨摩尼寶珠映於五色，隨方各現，諸愚痴者見彼摩尼實有五色。
各位菩薩，你們應當知道，一切身、心都是幻垢，只有把這些幻垢偏見永遠消滅，才能重現十方清淨。
這段經文是說，剛剛講到的永滅幻垢的問題，就好像清淨的摩尼寶珠，本身的質地晶瑩無暇，所以能夠映照五種顏色，隨處顯現。可惜那些愚痴的人，見到了摩尼寶珠，就以為它所映現的五種顏色是實實在在存在的，認為摩尼寶珠本來就是這五種顏色。
關於摩尼寶珠，佛經中一則典故。佛陀在靈山會上說法，手中拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王「這顆摩尼珠是什麼顏色」？四方天王看後，分別說出了青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀將寶珠收回後，又舒開手掌又問道，我現在手中的這顆摩尼珠是什麼顏色？
天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：「佛陀！您現在手中根本就沒有東西，哪裡有什麼寶珠呢？」
佛陀嘆了口氣，說：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分辨它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！」四方天王聽後皆有所悟。
所謂摩尼寶珠，代表的是我們的真心佛性。凡夫眾生，營求忙碌，總是希求榮華富貴。其實世間財寶，虛而不實，「富貴如同三更夢，榮華好比九月霜」，珍珠瑪瑙，金銀鑽石，誘惑眾生生起貪戀，人為財死、鳥為食亡，教訓俯拾皆是。人們倘若能夠以追求世間財富的精神，去開採內心的真實寶藏，也就是光華不變的摩尼寶珠，這種精神才是我們取之不盡、用之不竭的財富。
善男子，圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚痴者說淨圓覺實有如是，身心自相亦復如是，由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢。對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢及說名者。
各位菩薩，圓滿覺悟清淨本性顯現於身心，會隨處相應。但愚痴的人說，清淨圓滿覺悟，是真實不虛而存在的，身心自身的相狀也是真實不虛的。正是因為有了這種認識，才使他不能遠離幻化。因此，佛陀指出，身與心都是幻垢，能夠對治而遠離這些幻垢的，才能稱得上是菩薩。幻垢消除乾淨了，也就沒有所謂對治幻垢以及幻垢的名稱了。
在這裡，佛陀的意思是，當我們以清淨圓覺之心去除了無明妄執之後，千萬不可再執著有一個實在的清淨圓覺之心。就好像佛經中說到的竹筏的故事一樣。
有一個人被歹徒追趕，來到了一條大河邊，河流湍急，根本無法遊過去，河上沒有橋也沒有船，他只好暫時躲藏了起來。等歹徒們走遠後，他想想一定得趕緊設法過河，於是動手做起了竹筏。竹筏做好後趕緊划過河去。
「好險啊！要不是這隻竹筏，恐怕我現在已經落入賊手！」於是，他倍加珍惜這隻竹筏，背著竹筏繼續前行。可是竹筏太重，導致前進速度很慢。其後追兵趕到抓住了他。此人非常悔恨，感嘆道，「救我者竹筏，害我者亦竹筏也。」
由此，佛陀在《金剛經》也一再強調，法不可執，執則添累。佛說，「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？」佛所說的法，最終是要眾生去除執著，就像是渡我們過河的竹筏一樣。法尚且不可執著，何況其他呢？