有居士來請教修學模式，說應該一心念佛，開悟後再來修學教理，這樣才是專修。問我有何開示？
中國佛教向來分為宗門、教門。若以宗門而論，唐朝時期之禪人，都是廣學教理嫻熟經律，然後才百城煙水參訪善知識，究心最上一乘得佛心印。五代以來就是依師而參，少習經論。宋以後基本上都是以參公案、起疑情之方法為主流，所謂不開正眼不討經疏，以防文言雜毒入心塞自悟門。
用憨山大師的話來說，就是宗門先約後博，以深融廣。初心學人只將一句無意味話頭置之心中，刻刻提撕重重體究，一旦光明出現正眼大張，再求師印證，或深入義海廣尋經論，既印自心悟門又廣開差別智。初心下手就是不事經律，唯重參究，所以先約後博為宗門之修學模式也。
教門修行主張攬教照心，須先嫻熟教理體系，於一心而具萬法。眾生在迷，雖具而不知。佛有方便善巧之智，廣說十法界之因果事理，詳呈諸聖與佛所內證之微妙境界，又直指眾生煩惱心即具諸佛果德，令眾生諦信自性是佛，所謂「心佛眾生，三無差別，理具事造兩重三千遍於諸法」，從茲依解起行，直至菩提無委屈相。
佛祖從大光明藏中流出法性等流之教言，眾生依言而審義，精義而入神，入神則智照，智照則慧圓，古德從經論中契入法性者即是徵驗。若論觀法則以心為主。以佛法太高，觀果德也；眾生法太廣，觀諸因果也；心法則近而復要，有心者皆可作觀。觀此心者即陰識心，也就是凡夫心，直觀此心顯佛菩提，不斷除、不翻轉、不調整，當相即道觸事全真。是由一念心顯出十法界，又攝萬法入一念心，最終圓證一念之實相，所以教門修學是由博而約之模式也。
另外還有一種打七與閉關的修學模式。如打念佛七，就七天專念《佛說阿彌陀經》與彌陀聖號，以企剋期取證。打「金剛七」則七天專誦《金剛波羅密多經》，以期深入般若。閉關也是如此，有專參話頭之禪人，有專修念佛之行者，有專門持咒之持明者，這是種短期內「剋期取證」的方式，換句話說就是特殊時期之特殊修行方式。所以一經一論一佛一咒等修法，並非佛教常途之修行模式。
古代高僧大都是白天勞作或講演經論，晚間則坐禪或念佛，這是普通之行持方式。現在大多數人也是由於工作的時間關係，早上念佛或晚間做功課，都是因時制宜的靈活運用。在多種修學模式中，廣學專修，由博而約，是最適合大眾修學與佛法之傳承。如將閉關打七之修法為主流，則佛教之前程堪憂，以修行者多成就者少，既未成就又不討經論，如何能得佛之知見？如何能弘揚佛法而自度度人！
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