請大家打開講義第三面。
我們這科講到解釋標題，先解釋佛。佛陀的生命是萬德莊嚴的，我們的生命呢，是充滿著痛苦。當然這個都是有原因的，因為佛陀的內心世界，他比我們多了一道智慧的光明。我們缺乏智慧的光明，雖然我們有一種離苦得樂的動力，但是我們在快樂當中卻陷入了輪迴的生死果報，惡性循環。我們在享受快樂的時候，帶動我們的煩惱，由煩惱啟動了生死的殺盜淫妄的業力，由業力創造了老病死，在老病死當中我們又尋求快樂又帶動了新的煩惱，這個就是生死輪迴的惡夢，我們很難醒過來的。
直到有一天佛陀出世了，那麼佛陀當然他是沒有生死輪迴，他是以願力來到人世間。那麼佛陀跟我們的差別，他心中有三道光明是我們該學習的。
第一個空觀的智慧，佛陀遇到事情，第一件事情用空觀自調，照見五蘊皆空，度一切苦厄。他觀察他的身心世界是無我無我所的，佛陀的生命只有一種菩提的願力，沒有自我意識，沒有說我怎麼樣，我怎麼樣，沒有這種概念，他沒有對立心的。
第二個，假觀的智慧，佛陀照了自己以後，開始照一切眾生。他知道眾生差別的根基，知道每一個眾生煩惱的厚薄，善根的淺深，他知道怎樣去教化每一個人，這個非常不容易。假觀的智慧是最難的，因為甚深廣大。我們看佛陀成佛三大阿僧祗劫，空觀只要修一大僧祗劫就夠了，我們要花兩大阿僧祗劫來修假觀，廣學無量法門，通達一切無量的三昧，才可以成就萬德莊嚴的佛陀，要花三分之二的時間來學假觀。
當然從往生淨土的角度，假觀的智慧是不著急的。我們要做的是第一件事情，先求往生。所以在凡夫位你以空觀智慧內調，是我們修學的重點。人生短暫，你不能什麼都去學的，因為你沒有太多時間了，你要抓緊時間去學習跟臨終正念有關的，而這個就是我們的上課主題，怎麼樣破妄顯真，怎麼樣消除顛倒，就是以空觀為根本，那麼當你空觀的智慧跟假觀的智慧達到平衡的時候，就是順入中觀了。所以我們成佛之道，從長遠的布局來說，我們應該具足空假中三觀。但是就著今生的重點，偏重空觀，因為以了生死為第一要務，是這個意思。
那麼空觀的智慧是我們的目標，那麼它的過程呢？方法呢？我們來談談方法。
這個法就是讓我們達到智慧的一個過程，就是法門，我們來看看這個解釋，什麼是法呢？是一種軌持，這個軌呢是軌生物解，第二個任持自性。
一個法的安立，它必須兩個條件：
第一個，它有它自己的體性。比方佛陀說生死法它就不是涅槃，說涅槃就不是生死，它有它的獨立的體性。
第二個，它必須要對方理解，它必須要有一個解釋的規範。那麼這個規範讓眾生能夠理解，這樣子才構成法，它有它的特性而且它這個法描述出來讓每一個人都能夠了解，原來這個是雜染法，原來這個是清淨法，原來這個是生死，這個是涅槃，我們能夠很快的把它區分出來，它能夠讓大家產生理解的，這個叫做法。
那麼，簡單的說佛法就是宇宙人生我們怎麼成就覺悟的一個過程，它的法門，這個地方開出來天台宗的法，有四個次第：教法、理法、行法、果法。
教法引生我們的信心，那麼教法當中所詮釋的道理，業果的道理，這種空假中的道理，是一種讓我們理解。那麼透過這個理解我們付諸行動就是修行，有這個三皈五戒，這個六波羅蜜等等修行的法門，最後成就功德的果證。那麼當然這個地方我們剛開始要注意的就是這個教法，這個最重要教法，如果你對教法不理解你就不會珍惜，你不珍惜，你修行就沒有力量，你悠悠泛泛了。
每一個宗教都有它的教法，那麼佛陀的教法跟一般的教法有什麼差別呢？
其實這個世界上很多宗教，它的教主都安立了很多的教法。那麼從佛陀的解釋來說，一般外道的教法是沒有傳承的，他們往往是在禪定當中自己的一個概念，然後他在禪定當中有所覺悟，那麼他自己就講出來了。比方說，外道很多的持牛戒，持狗戒，外道有的向牛學習，向狗學習，為什麼呢？因為他在禪定當中，看到牛死了以後升天了，看到狗死了以後升天了，他不知道這個牛跟狗是因為過去的善業起現行了而升天，他以為是牛跟狗的行為使令它升天了。所以他要他的弟子向牛學習，向狗學習。那麼佛陀的教法絕對是要有佛陀出世才能夠宣說出來的。所以你看所有的經典，第一句，如是我聞，這些道理不是阿難尊者我能夠有這個能力的說的，是我聽聞而來的，那是一種傳承。
那麼這個教法到底是怎麼來的呢？
在唯識學講的比較徹底。它說，佛陀的教法叫做清淨法界等流正法，是佛陀的清淨的大般涅槃的心中透過他的善巧方便流露出來的語言文字，它等流嘛，佛陀的大般涅槃，清淨法界是佛陀自受用的，佛陀覺悟的真理是不能形容的，所以這個道有兩種：第一種道是離言說相的，道可道非常道，佛陀的道是不能描繪的，不能解釋的。但是不能解釋那我們大家都不知道啦，所以佛陀必須要善巧方便，透過語言文字來加以形容。
比方說，我們不知道什麼是真心？什麼是妄心？什麼是打妄想？佛陀說，真實的心性像大海，是廣大的，我們打的妄想像一個水泡是狹隘的，我們只在乎眼前的生活，那種執著，所以就叫水泡，你放棄了水泡，你得到了更大的大海。所以佛陀很多的譬喻的語言文字讓我們了解到原來我們放棄我們心中的欲望，我們是可以得到更多東西的。那麼這些教法就是從佛陀的大般涅槃的心中流露出來的，叫清淨法界等流正法。
佛在世的時候，諸位可能知道有一位很有名的護法，叫做須達長者，他是佛教裡面的大護法。那麼他生前就證得初果了，證得初果他有四不壞信，他對佛法僧三寶有堅定不移的信仰，所以他就宣布所有出家的僧寶只要你有所需求來到我的庭院，我一定滿你的願，那麼這個比丘如果有需要，他就走到這個須達長者的門前，那麼他說我需要一個杯子，這長者就送他一個杯子；我需要一個缽，長者就送他一個缽；我需要一件袈裟，長者就送他一件袈裟。
但是這個須達長者是一個大富長者，他的庭院廣大好幾個殿，所以這個比丘在這個須達長者門前一站的時候，他門前有一棵大樹，大樹上有一隻鸚鵡，這個鸚鵡就趕緊飛到內院去，跟長者說，比丘來了，比丘來了。那麼長者知道了，比丘來了，就趕緊出去，你需要什麼就給你什麼。所以每一次，比丘往長者門前一站的時候呢，這個鸚鵡就負責通風報信，做這件事情，一方面也隨喜讚嘆，讚嘆這個長者對三寶的護持。
那麼，有一天大智慧的佛陀他觀察這個鸚鵡的業報將盡，他就跟阿難尊者說，你早上託缽的之前先幫我做一件事情，你趕緊去這個大富長者的家裡，跟那個鸚鵡開示四句話，此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是道汝應修，此是滅汝應證，講這個四聖諦的法門。
這個時候阿難尊者銜佛陀的慈命，就到了這個大富長者的門前一站，這個時候那個鸚鵡又要去通風報信了，阿難尊者說來來來，我有事跟你說，你們先下來下來，不著急。他就跟鸚鵡說啊，佛陀要我告誡你此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是道汝應修，此是滅汝應證，知苦斷集慕滅修道。這個鸚鵡聽到這個法以後，起大歡喜啊，在樹上繞樹七次，七次以後再飛到長者的面前，通報阿難尊者來了。那麼這隻鸚鵡後來沒多久在中午休息的時候被狐狸吃掉了，比丘都很傷心，說我們當初啊去長者門前託缽的時候，要東西的時候，都是靠它通報的，感他的恩啊。
那麼這些比丘就跑到佛陀那裡說，那這個鸚鵡死了以後到哪裡去了？佛陀說這個鸚鵡在死亡之前，聽聞佛法心生大歡喜，讚嘆，所以他呢先到四天王天，再到忉利天，夜摩天，兜率天，乃至於到他化自在天，在欲界諸天七次的往返，七次的往返。四天王天死了以後到忉利天，忉利天以後到夜摩天，夜摩到兜率，那麼七次往返諸天以後，最後一生投生在人世間，在一個沒有佛法住世的地方，自己覺悟成就闢支佛。
也就是說我們聽聞一個世間的概念，你學心理學，學科學，聽完以後就會變成一個知識，但這個知識它到你的心中呢，它並不能產生一種滅惡生善、破妄顯真的效果，沒辦法。但是你把佛法聽進去，諸位你來這個地方學習佛法，即便你今生非常懈怠，你都沒有如實的去做但是你也功不唐捐，因為你把佛法的道那個種子種進去了。佛法的功德它會產生一種乘，它會運載你，你總有一天你的善根發動的時候，它會產生一個強大的力量，它讓你不得不學佛，你不學佛都沒辦法，如果你的善根成熟以後是沒有煩惱能夠抗拒的。
所以這個教法它為什麼有這種力量？
因為它是從佛陀的涅槃的心中流露出來的，是佛陀施捨出來的，它有引導你趨向涅槃的力量，這個叫做清淨髮界等流正法。那麼我們透過這個法門的修學我們就能夠達到全面的覺悟，所以佛是一個目標，法是趨向目標的一個過程。
我們再看第三個修，我們晚一點講，學，因為這個次第要先學才有修。先看學，我們先把這個學念一遍：
釋學，研真窮妄，達理生信，名之為學。
好，把這個修也念一遍：
釋修，磨練身心，對治習氣，名之為修。
那麼佛法的修學它有理觀和事修，理觀就是學，研真窮妄，達理生信，學主要的是學習兩個事情，第一個什麼是真？什麼是妄？如何破妄顯真？這個叫做學。那麼這個學當然是一種智慧的觀照了，透過智慧的觀照，我們能夠安住空性，調伏愛取，最後導歸菩提，安住力、調伏力、引導力這個是我們整個學習的重點。
那麼你的心地法門成熟以後，我們就有資格從空出假來修，修六波羅蜜，那麼修六波羅蜜呢，一方面懺悔業障，一方面積集資糧，在歷事練心當中，一方面消除我們無始的罪障，一方面積集廣大的福德資糧，這個叫做修。所以它這個次第是先有理觀再有事修，先學習做好內心的調伏，引導，然後再有所謂的付諸行動。
我們把最後的概要做一個總結，先把它念一遍：
釋概要，概，總括大綱，要，刪繁取要。
那麼當然佛法很多，我們說佛法是甚深廣大，我們希望對一個初學者，提起它的大綱，找出它的扼要，那麼我們把整個佛法分成四個主題：發心，正見，修行，證果。
那麼發心、正見這兩科是基本功，它裡面都沒有牽涉到任何的行動，就是還沒有行動。佛法說，就打開你的眼睛，先有目標。發心就是設定目標，第二個正見，就是作好智慧的觀察。你遇到什麼事情，第一件事情不要反應太快，記得，在反應之前先想一想佛法的道理。
學佛，你要進步，真的你反應要慢一點。因為你的直覺都是習氣嘛，你的直覺都是錯的，而且大部分都讓你後悔，因為我們就是沒有智慧，才會流轉生死嘛。所以在佛法的角度裡面，在菩薩戒呢，第一念的差錯，它不怪你，菩薩戒第一個直覺上的煩惱不怪你，你第一個念頭起煩惱不怪你，但是你第二念，你的光明沒有觀照，這個就是你的問題了，你懈怠。因為直覺性的犯錯不能怪你，因為你沒有辦法控制啊，但是第二念你沒有對治，表示你沒有做好心地法門。所以佛法是從第二念開始對治的，我們沒辦法就做到第一念，第一念一定是你的習氣。
所以這個發心和正見這兩科，是一個理觀，把你的基礎打好，然後修行就是付出行動，就是你這個基礎打好以後，那就是個人選擇，你喜歡修什麼法門，這個基礎打好了，你把它喜歡蓋一個茅棚或者一個豪宅都可以，就看你的人生規劃，看你的時間長短。所以這個修是有選擇性的，但是發心跟正見是共同科目，你要好好學習，這兩科你要學會了，你從今以後你就知道怎麼樣面對人生了，你的態度不一樣了，而這兩科也是成敗的關鍵，發心篇和正見篇。
諸位我們要知道一個事情，這個事情就是說，其實我們無量劫來我們經歷過很多的生命，其實我們也做了很多事情，我們看看我們的過去，我們做過很多布施，持戒，忍辱的善業，但是為什麼我們現在還是這樣的一種輪迴的一種生死情況呢？因為我們沒有作好理觀的智慧。所以我們所有的善業都沒有辦法超越生死，不能達到波羅蜜，我們的心理素質太差了，所有你不要小看前面兩科的心理建設，那個發心跟正見，這兩科是所有的基本功，這兩個基本功你建立起來，你修六波羅蜜，修六度法門，每一個法門變成波羅蜜，你建立這個基礎，你提起佛號叫做臨終正念。前面兩科是重點，發心跟正見，觀照力跟誓願力，這個理觀太重要了。
好，那麼我們等於刪繁取要，把整個佛教的理觀跟事修刪繁取要的跟諸位作一個簡介，到這裡等於是解釋標題。
我們看第二個教主略史，我們看釋迦牟尼佛一生的歷史。
這個地方有三大段，我們先看第一段的總標。
無量壽經云：於無量世界，現成等覺。
我們先把這段文消釋一下。那麼佛陀來到人世是怎麼來的呢？佛陀是依止清淨的法身，那麼同時在無量的世界示現成佛。那麼這個地方最重要的關鍵，在這個現，示現。
佛陀度化眾生有兩種方法：第一個佛陀成就一個淨土，然後把眾生接到淨土去。比方說阿彌陀佛採取的方式就是這樣，他先創造一個淨土，他提出一些條件，怎麼樣能夠往生，他把條件提出來，然後把眾生接到淨土去，然後慢慢地教化，這是在淨土成佛，這是第一種。
第二種是在穢土成佛，這個就很困難了。比方說釋迦牟尼佛他採取的手段是這樣子，釋迦牟尼佛是來到人世間陪我們流轉，陪我們也是有生老病死的過程，也有娶妻的過程，我們待會會看到佛陀也是娶妻，那麼示現所謂的八相成道，然後曾經在我們成長過程當中，佛陀宣揚他的道理讓我們覺悟。
所以佛陀的度化眾生有兩種方式，第一個佛陀主動來到娑婆世界，來到穢土；第二個佛陀把我們接到淨土去。
那麼釋迦牟尼佛採取的方法是在無量穢土當中示現成佛。這是我們要注意的幾種情況，他不是乘業而來，他是乘願而來。眾生善根成熟了，佛陀從法身當中變化一個應化身來陪我們成長，那麼在成長過程當中，佛陀把它的道理講出來，然後記錄下來流通後世，是這個方式。好，這是總標，我們看別明，別明當中有八段，先看第一個入胎相：
入胎相
父淨飯王，母摩耶夫人。經云：處兜率天，弘宣正法。舍彼天宮，降神母胎。
那麼佛陀的出世，當然就有一個父親和母親，因為他既然要示現，那麼為什麼佛陀要有一個父母呢？其實理論上佛陀來人世間，他不需要父母，理論上，因為他沒有那個業力，沒有業力就沒有入胎的問題。那有人就問祖師說，為什麼佛陀要出生呢？要納妻呢？這個是這樣子，如果佛陀沒有經過母胎的出生，這有個嚴重問題，就是佛陀不是正常人。假設佛陀能夠從石頭跑出來的話，那麼我們會覺得他跟我們不一樣，那麼這個時候我們會質疑他說的法我們做得到嗎？他如果沒有感同身受的陪著我們示現從母胎裡面出來，就會連帶的我們對他的法產生質疑，說這個法太高深了我們做不到。
所以佛陀他必須遵從，遵守凡夫流轉的規則，還是有一個父親母親，因為他要讓我們知道他跟我們完全一樣，他當初是一個凡夫的時候，他也是從這個過程而來，也是顛顛倒倒。後來學習佛法，出現了光明，然後才做一些生命的改變的。所以佛陀必須有一個父親母親，那麼就告訴我們他跟我們的過程是一樣的，他也曾經流轉過。
那麼父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。我們看經典上說處兜率天，弘宣正法。凡夫他有入胎，但是凡夫在胎中，這十個月是什麼都做不了，但是佛陀在摩耶夫人的母胎當中，他表面上住在母胎，但是他同時他是在兜率天為眾生說法。他那個時候還沒有出胎之前，他也不是只是在母胎待著，他同時在兜率天為諸多的天人、菩薩來宣說佛法，那麼等到他入胎的因緣成熟以後，捨棄了兜率天宮才降神母胎，從母胎裡面那麼才真正的出來。
這個為什麼處胎都在兜率天？
我們解釋一下，因為欲界天太過放逸了，下天，欲界天，四天王天，兜率天，夜摩天，忉利天都太過放逸。那麼三樂天呢？色界無色界太過驕慢，因為他禪定高深所以很難教化。那麼在三界的諸天當中，只有兜率天稍微好一點，他沒有下天的這個欲望的放逸，他也沒有上天的雖然清淨但是高慢心太重，所以兜率天相對是比較好的。所以賢劫千佛，我們釋迦牟尼佛是賢劫千佛第四尊佛嘛，對不對，所有的賢劫千佛都是在兜率天等待降神母胎的。因為他的這個兜率天相對來說比較好一點。好，我們看出生相。
出生相
約西元前六二三年，中印度迦毗羅衛國，嵐毗尼園，無憂大樹。姓釋迦，名悉達多。經云：從右脅生，現行七步。光明顯耀，普照十方，無量佛土，六種震動。舉聲自稱，吾當於世，為無上尊。釋梵奉侍，天人歸仰。
那麼釋迦牟尼佛的出生的時間，在西元前六百二十三年，這是根據南傳上座部的說法。那麼這個時候是中國的春秋戰國時代，春秋戰國時代是西元前七百年到二百年，這個五百年的時間。而這五百年的春秋戰國時代在歷史學家叫做軸心時代，又叫做黃金時代。為什麼呢？因為這五百年當中，世界各地同時出現了他們的精神文明的導師。
比方說，中國的孔夫子跟老子，古西臘的柏拉圖跟亞裡斯多德，古以色列的猶太先知，印度的我們的本師釋迦牟尼佛，都是在這五百年同時出現。所以這個五百年叫做軸心時代，這個是人類的文明的一個啟動的時代，那麼釋迦牟尼佛也正是在這個時代出現，在西元前七百年到二百年，這五百年時間是人類裡面最重要的一個時代。
那麼他出生以後，是什麼地方出生的，在中印度的迦毗羅衛國，這是個小國家，因為那個時候印度有十六個國家，他們是分裂十六個國家，那麼其中一個小國叫迦毗羅衛國，那麼他出生的是在嵐毗尼園，就是摩耶夫人在花園散步的時候，她走到一棵大樹叫無憂大樹，那麼她把手放在這棵樹上，這個時候她的右脅就出現一個白色的氣體就出生了。那麼他是姓釋迦族，他的名字叫悉達多，悉達多太子。我們看這個經典的描繪，先看他的出生情況，從右脅生。生為一個尊貴的佛陀，當然不能從產門出現，他就是從無憂大樹，摩耶夫人她的手靠在，她說她要去採一朵花，那麼採花的時候把這個手一舉，這個右脅就出現了白色的氣體就出生了，從右脅生。
出生以後發生什麼事？現行七步，光明顯耀，普照十方，無量佛土，六種震動。那麼佛陀出世以後出現三個很特殊的情況，走了七步，第一個出現強烈的光明，聽說在周朝的時候，那些太史有看到在印度這個地方有出現一個很大的光明，在歷史上有記載。那麼這個我們合理的推理應該就是佛陀出現的時候，光明顯耀，普照十方，那個光明佛陀的身體出現強烈的光明。第二個無量佛土，六種震動。這個世界，這六種震動，他的本意是六個方向，東西南北中間還有邊緣，它的表法，表示六根的震動，眼耳鼻舌身意即將改變，所以產生震動。
那麼這段是說明釋迦牟尼佛出生以後出現的三種瑞相，現行七步，光明普照，六種震動三種瑞相。那麼出現三種瑞相以後，佛陀就說話了，佛陀會自己作預言我為什麼出生呢？佛陀是有明確的目的的，我當於世，為無上尊，釋梵奉侍，天人歸仰。他有說我來得人世間我要陪一切眾生流轉，那麼最重要的是我要在這個地方示現成佛，來宣揚佛法，來教化眾生。那麼講完以後，釋提桓因跟大梵天就侍奉在佛陀的旁邊，諸天產生歸仰。
我們凡夫肉眼什麼也看不到，但是天人不一樣，天人是有天眼通的，在經典上說天人看到佛陀出世，他不一定知道他是一個佛陀，但是天人會很清楚的知道這個人是不可思議的，這個人是大功德的。但他當然不知道這是佛陀，所以他看到這種大功德的人出現。
諸天跟我們凡夫最大的差別，你不是修善就能夠升天的，不是這個意思，我們到了六波羅蜜會說，修善可以保住你做人，你要升天要有德行的，你要有點修持。
諸天一個很最要的德行，他是隨喜讚嘆，諸天不太會嫉妒別人，你比我好我就尊重你。所以你如果只有修善，你沒有德行你升不了天的，你連欲界天都上不去，所以天人看到佛陀出世，他們很自動的供奉，這個人是個大功德的境界，所以就供奉悉達太子，在這個小嬰孩的旁邊候著，那麼諸天內心對他產生很多的皈依。
那麼當然這個地方就是說，我們看很多的偉人出世都有瑞相，何況是佛陀。因為為什麼佛陀會光明普照，為什麼六種震動呢？因為佛陀的出世表示了一個很重要的事情，世間的光明即將打開，眾生的生命即將改變。我講實在話，如果沒有佛陀的出世，我們根本搞不清楚東西南北，你就是一天過一天唄，該幹啥，幹啥唄。如果沒有佛陀的出世，沒有佛就沒有法，沒有法就沒有人出家來住持正法，就沒有僧寶，那麼這個就是黑暗世界，每一個人完全跟這自己的感覺，各憑本事看誰的福報大，就是在娑婆世界裡面，就是這樣一天過一天。
所以佛陀的出世表示了法寶的啟動，所以普照十方世界，光明普照十方，表示這個世界上即將出現光明。第二個眾生學習這個智慧生命即將改變，六根眼耳鼻舌身意開始要改造了。我們不再跟著我們感覺走了，我們開始學習內觀，改造自己的思考。所以這個就是他的一個瑞相，有這個表法的意思。
我們再看第三個童子相。
經云：示現算計，文藝射御，博綜道術，貫練群借。
那麼佛陀出世當然有經過成長過程，既然是示現跟凡夫一樣，他就有一個成長過程，他就有童年的時代，但是在童年的時候佛陀對算術，這個算計就是印度的算術，諸位都知道印度是算術非常發達的國家，對於這個算術，文藝，文藝就是這個各種工巧技術，還有射御，射御就是他的這個騎馬射箭屬於武術，還有博綜道術就是學習，當時印度的這些吠陀，古印度的這些哲理，吠陀經典等等，奧義吠陀等等，那麼佛陀是示現，所以他從小就表現出很特殊的多才多藝，是描繪這個意思。
我們看第四個納妻。
經云：遊於後園，講武試藝，現處宮中，色味之間。
好，我們解釋一下這個納妻相。這個納妻是有一個原因的，釋迦太子出生以後，根據印度的習俗，他們大富人家都要找相命師來算命。當然淨飯王也不例外，身為一個國王，他就找了五百個仙人同時為釋迦太子看相。那麼這五百仙人看相以後，都覺得這個小孩不簡單，具足三十二相，三十二種美好的相狀，所以這五百個仙人就做出兩個結論：說這個人長大以後如果沒有出家，在世俗裡面待著，那麼是轉輪聖王，統理整個印度；如果他出家那麼就會成就無上的覺道，在這個修行上會有大成就。
那麼這個淨飯王就緊張了，說到底他是出家還是在家呢？這五百仙人沒辦法決定看不出來，總之兩種情況都有可能。那麼淨飯王說誰能夠看得出來呢？五百仙人說這個世界上能夠看得出來，只有我們的老師阿私陀仙人。說你能不能把你師父請來呢？這五百仙人就坐下來憶念他的師父，所以這阿私陀仙人就現前。
現前以後這個阿私陀仙人就深入的看這個小孩的相狀，看完以後就痛哭流涕，他說這個人，他是三十二種相，你看他每一種相具足八十種好，這個人肯定要出家的，他不是做轉輪聖王，轉輪聖王只有三十二相，沒有八十種好，他一定要出家。那你為什麼流淚呢？因為我已經一百二十歲了，我再也沒有因緣見到佛陀了。佛在世時我沉淪，他成佛以後我已經不在人間了，他為自己感到遺憾。那麼這件事情也給淨飯王一個警惕，因為淨飯王畢竟是世俗人，他希望他的兒子要繼承他的國王的位子，要光耀門庭。
所以淨飯王為了留住佛陀，使令他不出家，他做了兩件事情。在經論上說，第一個，他蓋了四個宮殿，春夏秋冬，春天住這個宮殿，夏天，秋，冬四個宮殿，讓他感受到非常的如意的境界。第二個在他十七歲的時候早早讓他結婚，希望他打消出家的念頭，這個就是他納妻的一個因緣，因為阿私陀仙人預言這個小孩一定會出家，也一定會成就無上覺道，淨飯王為了避免這件事情發生，他就蓋了宮殿而且給釋迦太子納妻。
那麼納妻的過程有兩種情況，第一個他的比武，遊於後園，講武試藝。這個比武我們解釋一下，那麼淨飯王為這個太子納妻，他是找到鄰國輸檀王的大臣叫執杖，這個執杖的女兒叫耶輸陀羅，容貌端莊具足德行，但是這個耶輸陀羅同時有八國的國王都來提親，也是個小國家，他不敢得罪其他人恐怕產生糾紛，所以只好要求公開比武，以公平的方式看誰能夠得勝，就把女兒嫁給他。這比武的方式就是掛一個圓盤，看你能射多有遠。那麼一般的王子都射到二十裡，提婆達多射了四十裡，孫陀羅難陀射了六十裡，佛陀射了一百裡。
所以這個佛陀就是得勝了。所以在比武當中他就娶了耶輸陀羅，娶了耶輸陀羅以後，他的生活是什麼情況呢？現處宮中，色味之間。佛陀在四種宮殿當然過著安逸快樂的生活。當然這個地方說明說佛法不離開世間，他必須要經過，他才能夠覺悟。所以這個納妻相，八相成道一定要有的。那麼從人生的快樂當中體驗它的過失。佛陀必須以身作則，來證明他的法是正確的。
我們看第五個，出家相。
十九歲出家，參訪五年，苦行六年，三十歲成道。經云：見老病死，悟世非常，棄國財位，入山學道。服乘白馬，寶冠纓珞，譴之令還，舍珍妙衣，而著法服。剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。
那麼我們先看看他的出家的過程，再談談佛陀出家以後的修學情況。先看他的過程，過程當中有三段。先看佛陀出家的因緣，他為什麼出家呢？見老病死，悟世非常，棄國財位，入山學道。佛陀納妻以後正如經典上說的，他是可以說是現處宮中，色味之間，享受世間的快樂。但是有一天佛陀他出外去旅遊，因為佛陀大部分的時間都是在宮中，那麼有一天他想去外面走一走，就帶了侍從，打開了城門，就到外面去了，就跟老百姓接觸了。那麼他看到老百姓的情況跟宮中不一樣了，他見到四種情況對他產生很大的啟示。
第一個，他看到了老人，容貌憔悴，行動緩慢。人，饒汝千般快樂，你也是會老的，精神體力會衰弱的。所以你要慢慢慢慢精神體力快衰老的時候，容貌變得憔悴了，行動也變得緩慢了，這個是第一個。
第二個他看到病人，舉身顫抖，喘氣呻吟。人，你再怎麼快樂你一定會生病的，人有病痛的，病痛折磨你的時候你是一點辦法都沒有的，全身顫抖求生不能，求死不得。
第三個死人，世人抬舉，號哭送之，大家哭哭啼啼的送這個死人的屍體。
那麼這個釋迦太子看到了老人，病人，死人以後呢，他又看到了第四個人叫出家人，威儀具足，身心寂靜。所在以他就做出了比較就說，我有兩個選擇：第一個我繼續享受我的快樂，但是在快樂當中我必須要付出輪迴的代價，因為我們在快樂當中我們一定會產生愛取，娑婆世界的快樂是充滿了陷阱，它一定把你吸進去的你跑不掉的。所以釋迦牟尼佛說，假設我現在快樂，享受快樂我就要生生世世受老病死的折磨，這是第一個選擇。
第二個，假使我能夠體驗到無常的道理趕緊跳出來，我可以追求一個沒有過失的快樂，雖然我需要短暫的痛苦的修學，但是我換取一種永恆的安樂，所謂的功德莊嚴。所以他就體驗到這個人生的快樂是無常敗壞的，它只是一時的快樂，而且這個一時的快樂卻深藏了老病死的這種禍患。所以他作出了重大的選擇是什麼呢？棄國財位，入山學道。放棄了一時的快樂，他希望追求永恆的安樂。這個是釋迦牟尼佛看到老病死以後做出的選擇。
那麼他是怎麼出家的呢？服乘白馬，其實釋迦牟尼佛出家是偷跑出家的，利用晚上的時候帶著侍從騎著白馬，穿著這個寶冠瓔珞，就出家了，出家以後呢，他把這個寶冠瓔珞脫掉以後呢，讓這個侍從帶回去，這是他出家的因緣，騎著白馬利用晚上的時候出家。
那麼出家以後呢，舍珍妙衣，舍掉這個珍貴的衣服穿上壞色衣，剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。這個行如所應就是做印度修行人所應該做的事情，行如所應我們解釋一下：
佛陀的出家，根據記載是十九歲出家，那麼他三十歲成道，所以他出家修了十一年的時間。十一年做什麼事呢？他做了兩件事情，第一個他先參訪五年，他到處去參訪。因為諸位你要知道，印度當時是一個文化非常高的國家，我們叫做九十六種外道，其實就是九十六種哲學家修行人。那麼他參訪的這個修行者主要分成兩類: 一個是苦行外道，修苦行的；一個是冥想外道。苦行外道的概念就是說啊，人生的痛苦來自於業力，這個說對了，那麼你要趕快把痛苦結束掉呢，你就要讓生命痛苦，比方說你睡覺呢，睡在有刺的樹枝上；比方說你整天泡在水裡面，他們認為說讓色身痛苦能夠消業障，這個是錯誤的，痛苦跟你的思想有關係的，這個色身是無辜的。所以他這個苦行外道是向外攀緣。
第二個是冥想外道，修禪定讓自己無想。諸位要知道你什麼都不想，你一時不起煩惱，但是你問題沒有解決，這個如石壓草。佛法是要轉識成智，你要出現光明來對治黑暗，不是把它壓住而已。所以外道他也看得出來我們經常打妄想會創造煩惱，所以就乾脆就不打妄想，所以就產生禪定啊。那麼這兩種的修行呢，一個是苦行一個是禪定，當然對佛陀有一些幫助有助道，但是呢，都不是一個成道的因緣。我們待一會會說成道的因緣是要得微妙法成最正覺，是要有智慧的。但是當時沒有佛出世啊，所以釋迦牟尼佛也只能夠透過這個苦行跟禪定來做一些基礎工作，那麼這個是一個出家的情況。
當然我們今天研究八相成道，我們說明了一件事情就是說，佛陀他必須經歷我們凡夫所經歷的所有的事情，然後再在從這個地方覺悟，就是佛法在世間不離世間覺。佛法不是那麼高不可攀的，身為佛陀他也是經過結婚，也生小孩，最後再覺悟的，跟我們沒有差別，既然佛陀做得到，我們也做得到。
也就是說我們現在雖然妄想很重，但是這是可以改變的，這是可以改變的，因為佛陀做到了。佛陀講這個四聖諦，如是道汝應修，最後如是道我已修，這個道路我走過了。
所以諸位要知道，宗教跟哲學最大是差別：
哲學它提出一個概念，人生應該怎麼樣怎麼樣怎麼樣，但是它沒有辦法，怎麼做到？哲學家不談方法，因為這是他的理想，但至於做得到做不到不知道，沒有人知道。佛法不是，佛法提出一個目標，它一定有方法，宗教師是可以實踐的，哲學家是以佛法的說法是你自己打妄想打出來的。
可是這個八相成道是很重要啊，我們知道說，佛陀他也是經歷我們人生所有的經歷，最後他才成佛，關鍵是你要掌握他的方法，我們不怕你煩惱重，我們也不怕你業障深，只要你肯吃藥，你就可以改變。你如果能夠掌握一個正確的方法，諸法因緣生嘛，你掌握正確的方法，你的生命就做出改變。這個方法誰能夠告訴我們呢？當然只有佛陀出世了。
所以我們佛法說，放下屠刀，立地成佛。我們不管你屠刀拿了多久，我們不管你的過去，我們重點在你的未來。只要你肯學習，只要你肯照著這樣去做，只要你肯踏出第一步，你的生命就有變化。這叫諸法因緣生，人生沒有自性。
所以這個八相成道給我們啟示很深，大慈悲的佛陀願意從尊貴的法身陪我們流轉，然後從流轉當中他自己的覺悟，他自己走過的一個覺悟的道路，就是說這是如是道，這個道路是可以走的，是可行的，是這個意思。好，我們今天就上到這裡。
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