佳帕要取得成功，取決於概念和知覺。在念頌時對曼陀羅的概念或含義一定要有恰當理解，而且滿懷皈依。
哈瑞奎師那曼陀羅的含義
選自《念頌哈瑞奎師那的藝術》
瑪哈尼迪·斯瓦米
佳帕要取得成功，取決於概念和知覺。在念頌時對曼陀羅的概念或含義一定要有恰當理解，而且滿懷皈依。就這一點，《施瑞柴坦尼亞-希克夏沐瑞塔》說：「在念頌聖名時要理解其含義，同時雙眼含淚向奎師那祈禱。漸漸地，藉著奎師那的仁慈，念頌便會取得進步。如果不遵守這一方法，那就需要經歷許多生世才能達到完美。」
在啟迪之時，靈性導師會解釋曼陀羅的含義，這樣門徒便能冥想正確的概念，並帶著正確的知覺去念頌。在講述薩姆斯卡如阿（Samskara）以淨化一名門徒時，《薩納特-庫瑪茹阿-薩姆黑塔》說：「在啟迪時，靈性導師會在右耳上方念頌兩個曼陀羅，並且解釋曼陀羅的含義。」「人從一位真正的靈性導師之口得到一個曼陀羅。他還會將這個曼陀羅的含義及其終極目的教給門徒。」（《聖典博伽瓦譚》11.21.15）
塔庫爾巴克提維耨達解釋說，瑪亞瓦迪和物質主義者也會念頌哈瑞奎師那曼陀羅，但因為錯誤的概念，他們得到的結果也是不完美的。他們在唱頌時滿心渴望感官享樂和解脫。聖名的音節在，但至尊主不在。然而，滿足一切願望的納瑪（聖名）會對這類唱頌者賜予並無價值的次等益處，但絕不會賜予奎師那-普瑞瑪這一終極財富。
達到布茹阿佳阿-婁卡對茹阿達-歌文達的永恆愛心服務，這是唱頌哈瑞奎師那的終極益處。奉獻者理解這一點，因此，他們珍惜聖名超過珍惜世界上的其它任何事物。
在佳帕時明白其含義的效果
唱頌聖名的方法本身便包括了一面想著音節的含義，一面真誠地為主而哭泣。任何包含了冥想曼陀羅在內的瑜伽體系要獲得成功，都仰賴於記得自己正在念頌的曼陀羅的含義。帕檀佳麗在《瑜伽經》1.28中強調了這一點：「毆姆(Om)這一神聖的詞語意味著依希瓦茹阿（Isvara：至尊控制者）。人當在念頌歐姆時也能理解其含義（tad-japastad-artha bhavanam）。《瑜伽經》的第一位評註者維亞薩戴瓦說：
「一位完全理解單詞及其含義的關係的瑜伽師一定要不斷重複它，並讓心意習慣於其含義的展示。一位瑜伽師如果不斷重複歐姆（Om)，且讓心意習慣其念頭的不斷展示，他的心意便將變得專一（ekagrata）。」
對於心懷奉愛的瑜伽師，達到心意專注的境界便意味著專注於奎師那聖名的超然聲音。
聖巴克提維諾德·塔庫爾在《納瑪巴佳納》（Nama Bhajana）中告訴了我們如何專注於念頌佳帕：「在念頌聖名時，你要不斷記住奎師那的靈性品質，並在心意中解釋這名字的含義。在回憶名字的意義和形象時，你要可憐地哭泣著向奎師那祈禱。
「這樣的練習便能吸引奎師那的仁慈，並帶領你走向奉愛之途。反覆地記住聖名的意義會逐漸淨化心靈，清除心中所有的物質汙染。然後，聖名便會親自出現在奉獻者的靈性眼睛面前。當聖名的斯瓦茹帕（svarupa:親身的形象）完全顯示時，它和主施瑞奎師那喜樂的形象就毫無二致。聖名的斯瓦茹帕的顯現也就是主奎師那斯瓦茹帕的顯現。
「念頌聖名越是清晰和純粹，一個人的巴佳納就越會繼續邁向奎師那斯瓦茹帕的臨在之中。在念頌聖名的這一階段，物質自然三形態很快便會消失，而奎師那的靈性品質（guna）則會出現在奉獻者的心中。在做巴佳納時，奉獻者如果能夠看到名字、形象和品質（納瑪，茹帕和古納）的快樂結合，那藉著主的仁慈，他便將在心中看到施瑞奎師那的逍遙時光。」（《納瑪-巴佳納》）
《哈瑞·巴克提維拉薩》（Hari-bhakti-vilasa）也提到了懷著愛心憶念曼陀羅的含義的練習：
manah samharanam saucam
maunam mantrartha-cintanam
avyagratvam anirvedo
japa-sampatti-hetavah (33)
要做到專注，那就需要淨化心靈。這便意味著要保持沉默，避開不利的談話。在念頌時，一定要懷著愛心憶念曼陀羅的含義。穩定、耐心，以及對念頌的依附都是念頌的財寶。
納瑪的生命
聖巴克提希丹塔·薩茹阿斯瓦提·塔庫爾對這神聖的音震作出了一番極其意味深長而又充滿覺悟的描述：「奎師那的聖名便意味著神聖的聲音。它可被比作一粒藥的膠囊。膠囊並不是藥。從外表看來，所有膠囊看起來好像都很相似，但一粒膠囊裡可能是藥，另一粒膠囊裡則可能是氰化物（一種致命毒藥）。膠囊本身不是藥。並不是說奎師那名字的聲音就是奎師那；奎師那是存在於聲音之內。聖名必須被注入恰當的心態；而不是任何世俗的情感。
「聖名的神聖音震一定得有它超越錯誤概念或瑪亞的源頭。聲音的源頭一定得是歌婁卡溫達文。僅僅是聲音本身並不是奎師那的聖名。只是重複聖名的音節則被稱為瑪亞之音。它沒有靈性的實質。聖名的生命並不存在於帶著冒犯的唱頌之中。
「唱頌聖名時最重要的是真正的聖名後面的靈性覺悟。錄音機可以像鸚鵡那樣發出奎師那的聖名。但這物質的聲音並不是奎師那。其背後一定得有具備知覺的靈性真理。只用舌頭震動聖名的音節，這並不能抓住奎師那的聖名。茹阿瓦納想要抓住希塔，並以為自己做到了這一點。但事實上，他連她神聖的軀體都沒有碰到。茹阿瓦納抓住的只是希塔戴薇的世俗複製品。這只是對希塔的一種模仿物，就像是雕像一樣。
如果僅是動動嘴唇和舌頭，你並不能震動聖名。奎師那純粹的名字並不只有舌頭的深度，而是有著心靈的深度。終極說來，它會超越心靈，直達奎師那的領地。當奎師那下來時，聖名會通過心靈而來，移動嘴唇和舌頭。這種震動就是奎師那的聖名。當奎師那以聲音的形式從超然的世界下來進入心中，再從控制神經系統每一部分的心靈來到嘴唇和舌頭，並在那裡起舞；那就是奎師那納瑪。「這聲音並不是來自物質層面。是靈性的聲音來到了這個世界。他可以下來，但我們卻不能輕易上去。只有當我們懷著一種強烈的服務態度去接近聖名時，我們才能覺悟到他。到了那時，奎師那受到我們純粹的服務本性的吸引，可能會仁慈地親自下來。」然後，奎師那便能影響這一元素，而發出超然的聲音，並在這世俗世界裡起舞。那是奎師那的聖名、外琨塔-納瑪、奎師那真正的名字。我們無法用自己的嘴唇產出聖名。我們用自己的物質或精神產物發出的聲音並不是奎師那。他對我們發出的任何聲音都沒有興趣。然而，因為他控制萬物，他又可以以任何形式、任何聲音出現在任何地方。（《施瑞柴坦尼亞的教導》）
向罪惡關門
奎師那一詞包括兩個音節：「奎師」-意指主迷人的那一面，「那」—指阿南達（ananda），即靈性的喜樂。奎師那這個名字代表了神最為喜樂、全然迷人的形象。尼如克提（Nirukti）詞典說「奎師」指「拉」或「完全的存在」，而「那」則代表「毀滅」。因此，奎師那這個名字意指「將受制約的靈魂拉向自己，並摧毀他們的物質存在的人。」聖巴克提維諾德·塔庫爾簡短地描述了『哈瑞』、『奎師那』和『茹阿瑪』這幾個詞：「『哈瑞』指『哈茹阿』或『茹阿達』，也就是那個以自己無可比擬的愛偷走『哈瑞』心意的人。『奎師』指吸引。『那』指終極的喜樂。『奎師那』是終極喜樂的體現。『茹阿』意指驅走所有罪惡。『瑪』指緊閉的門，以防止罪惡進入。茹阿瑪指超然情愛逍遙之神。他一直與他永恆的愛侶施瑞瑪緹茹阿蒂卡享受著愛的逍遙。」（《施瑞柴坦尼亞·希克夏沐瑞塔》）
聖名中的刷達到普瑞瑪
在《聖名點金石》的續集，《巴佳納·茹阿哈夏》（Bhajana-rahasya）中，聖巴克提維諾德·塔庫爾系統地描述了奉獻者如何才能達到奎師那普瑞瑪。他說哈瑞奎師那瑪哈曼陀羅包含了分為八對的十六個名字。每一組對應了八訓規的一個詩節，也對應了從希茹阿達開始，到普瑞瑪結束的奉獻階段中的一個或多個階段。
哈瑞 奎師那：第一對名字『哈瑞 奎師那』，表明的是徵服愚昧，懷著信心舉行哈瑞納瑪。懷著信心唱頌聖名能夠清除所有愚昧和對奎師那的遺忘。這在八訓規的第一個詩節有所表達- ceto darpanan marjanam。（刷達：信心）
哈瑞 奎師那：第二對名字『哈瑞 奎師那』，意指奎師那的名字擁有的人格形象的所有力量（nijia sarva sakti）。通過在純粹奉獻者的聯誼之中充滿信心地唱頌聖名，便能培養起對巴佳納（Bhajana）的依附。這樣的哈瑞巴佳納會摧毀大部分阿納爾塔，並將人帶到堅定的信念和穩定的層面。這一對名字代表了八訓規的第二個詩節：namnam akari bahuda nija sarva saktis。（薩杜-桑嘎：與聖人的聯誼，巴佳納-奎亞：從事奉獻服務，阿納爾塔-尼無瑞提：清除物質汙染）
奎師那 奎師那：第三對名字『奎師那 奎師那』意指與純粹奉獻者的聯誼，並且整日整夜穩處於信心之中。換言之，一定要有純粹的薩達納，並嚴格避免與物質主義者、敵對者、瑪亞瓦迪和異性的聯誼。這一對名字代表了八訓規的第三個詩節：trnad api sunicena。（尼斯塔：穩定）
哈瑞 哈瑞：第四對名字『哈瑞 哈瑞』，喚醒了毫無動機的奉愛以及對於納瑪-桑克依爾坦的品味。通過滿懷信心和穩定地念頌，人開始品嘗到了聖名的品味，於是便失去了對於八訓規第四節描述到的瑪亞的所有興趣。（納瑪-茹琦：對聖名的品味）
哈瑞 茹阿瑪：第五對名字『哈瑞 茹阿瑪』，表示對日益增加的對純粹奉愛和斯瑪茹阿納（Smarana），即對奎師那的布茹阿佳麗拉的憶念。對奎師那的這個依附階段被描述在八訓規的第五節： ayi nanda tanuja kinkaram。（阿薩克提：依附）
哈瑞 茹阿瑪：第六對名字『哈瑞 茹阿瑪』，表示帶著強烈神聖的情感唱頌，這驅散了所有的物質欲望，而讓人堅定地依附於奎師那。這個階段被描述在八訓規的第六節：nayanam galad asm dharaya 。（巴瓦：極樂階段）
茹阿瑪 茹阿瑪：第七對名字『茹阿瑪 茹阿瑪』，喚醒了奉獻者心中的分離之情（vipralambha bhava），以及想要達到對於處在布茹阿佳瑪杜爾亞-茹阿薩之中的瑪杜爾亞-茹阿薩的服務。與奎師那分離之中的服務體現在了八訓規的第七節： yugayitamnimesena caksusa pravrsayitam。（分離之中的普瑞瑪）
哈瑞 哈瑞：在第八對名字『哈瑞 哈瑞』中，蘇達薩特瓦（suddhasattva）出現，在薩達卡的心中注滿了歌琵-巴瓦。追隨布茹阿佳-歌琵們的心態，人便達到了目標—在整個日夜的第八個分支中一直處於對茹阿達-奎師那的普瑞瑪服務。這一完美境界被描述在八訓規的最後一節: aslisya vapada-ratampinastumam. (Sambhoga-prema)
阿查爾亞們對瑪哈曼陀羅的釋義
經典說除非知道了曼陀羅的含義，唱頌曼陀羅和哈瑞納瑪便不會給予完全的益處。人可能會得到布克提（感官享受）的結果，甚至目克提（解脫），但不會得到奎師那普瑞瑪。在念頌佳帕時，一個在進步的奉獻者總會努力記住偉大的阿查爾亞，如歌帕古茹歌斯瓦米、施瑞薩納塔納歌斯瓦米、施瑞吉瓦歌斯瓦米、施瑞茹阿古納塔達薩歌斯瓦米、維希瓦納塔恰克茹阿瓦提塔庫爾、聖巴克提維耨達塔庫爾和聖帕布帕德對瑪哈曼陀羅含義的解釋。瑪哈曼陀羅的概念根據靈性知覺的不同層面而各有不同。每個奉獻者都會根據自己靈性導師的訓示和自身的領悟而培養起對哈瑞奎師那瑪哈曼陀羅的個人理解。
塔庫爾·巴克提維諾德確認了這一點：「那些處在巴瓦層面的人或許會在哈瑞奎師那瑪哈曼陀羅中發現自己的特定心態，並在每一個逍遙中品嘗到茹阿薩。」（《聖名點金石》）
這一部分提出了對哈瑞奎師那瑪哈曼陀羅的正宗超然概念。它可能會反應讀者現有的概念，或製造和激發出新的觀點。在這個佳帕技巧中，人一面念頌瑪哈曼陀羅，一面冥想這裡提供的不同含義。
聖帕布帕德談瑪哈曼陀羅的含義
聖帕布帕德對哈瑞奎師那瑪哈曼陀羅提出了各種各樣的解釋。下列是他的主要觀點，之後是詳細的闡釋。
1.奎師那的聲音化身和代表。
2.接觸奎師那的直接方式。
3.瑪哈-曼陀羅揭示一切。
4.向神聖能量和喜樂的源泉請求服務。
5.原初的男性和原初的女性。
6.永恆的僕人向永恆的主人祈求提升和服務。
7.奎師那啊！請接受我！
8.祈求一世復一世從事服務。
9.想要？只是請求服務。
「這個聲音（哈瑞奎師那瑪哈曼陀羅）是絕對真理的超然聲音化身。它是至尊主的聲音代表。」(SPT 8/9/66)
「人們通常會問這個哈瑞奎師那曼陀羅是什麼意思。我們就解釋說唱頌哈瑞奎師那曼陀羅便意味著與奎師那立即直接的聯誼。如果你能不帶冒犯地唱頌哈瑞奎師那曼陀羅，那你立即就能與奎師那相連接。」(SPT 22/10/72)
「通過發出這一超然的聲音（哈瑞奎師那瑪哈曼陀羅），所有事物（物質和靈性）的含義就得到了揭示。這個哈瑞奎師那跟人格首神本人沒有區別。」 (SB 4.24.40 P.)
瑪哈曼陀羅的基本含義：
哈瑞：施瑞瑪緹茹阿達茹阿妮（主的神聖能量）；
奎師那：具有全然吸引力的至尊人格首神；
茹阿瑪：主奎師那，喜樂的儲所（奎師那有個名字叫茹阿達·茹阿瑪那，取悅施瑞瑪緹茹阿達茹阿妮的人）。
「施瑞瑪緹茹阿達茹阿妮啊！具有全然吸引力的喜樂的儲所啊，主施瑞奎師那！請讓我對您從事愛心奉獻服務！」（聖帕布帕德的詩節）
聖帕布帕德：「『哈瑞』意指『主的能量啊！」『奎師那』意指：『主奎師那啊！』就像在物質世界有男有女，同樣，神是原初的男性（普茹夏：Purusa），他的能量（普茹阿克瑞提：prakrti）是原初的女性。因此，當我們唱頌哈瑞奎師那時，我們是在說：「主奎師那啊！奎師那的能量啊！請仁慈地讓我服務於您。」（《覺悟自我的科學》第1章）
「『奎師那啊！您是我的主。您是我永恆的主人。我是您的永恆僕人。讓我來服務於您。』這就是哈瑞奎師那曼陀羅的含義：『奎師那啊！奎師那的能量啊！我是您的僕人。不知怎地，我墮入這物質處境。請仁慈地將我拾起，讓我來服務於您。』Ayi nanda-tanuja patitam kihkararh mam visame bhavarh budhau. (SPT 1/3/77) 帕布帕德：「奎師那啊！哈瑞奎師那。『奎師那的能量啊，請接受我。』就是這樣祈禱。這是在稱呼，奎師那啊！哈瑞奎師那。」哈茹阿，現在我在從事物質服務；請求您仁慈地接受我，讓我來服務於您。』」(SPT 14/7/74)
「柴坦尼亞瑪哈帕布教導我們應該只是祈求一世復一世服務於神。這是哈瑞奎師那瑪哈曼陀羅的真實含義。當我們唱頌哈瑞奎師那，哈瑞奎師那，奎師那奎師那，哈瑞哈瑞，哈瑞茹阿瑪，哈瑞茹阿瑪，茹阿瑪茹阿瑪，哈瑞哈瑞，我們其實是在稱呼神和他的能量，哈茹阿（Hara）。哈茹阿是奎師那的內在能量，施瑞瑪緹茹阿達茹阿妮或拉克希蜜。佳亞茹阿德！這是戴薇普茹阿奎提。奉獻者託庇於戴薇普茹阿奎提，即施瑞瑪緹茹阿達茹阿妮。」在哈瑞奎師那瑪哈-曼陀羅的一開始，我們首先稱呼奎師那的內在能量，哈瑞。我們說：「茹阿達茹阿妮啊！哈瑞啊！主的能量啊！」當我們這樣去稱呼一個人時，他通常會說：「嗯？你想要什麼呢？」答案是：「請讓我來服務您。」我們就應該這樣祈禱，而不要說：「主的能量啊！奎師那啊！請給我錢。請給我一個美麗的妻子。請給我許多追隨者。請給我有名望的地位。請給我住的地方。」這些都是應該避免的物質渴望。（《主卡皮臘的教導》14.32）
「哈茹阿一詞是稱呼主的能量的形式，奎師那和茹阿瑪則是稱呼主本人的形式。奎師那和茹阿瑪都指至尊喜樂，而哈茹阿則是指主的至尊喜樂能量。它的稱呼格則變成了哈瑞（哈瑞）。主的至尊喜樂能量有助於我們達到主。
「物質能量被稱為瑪亞。它也是主的多重能量之一。而我們生物體也是主的能量，邊際能量。生物體被描述為高於物質能量。當高等能量接觸到低等能量時，便會出現不協調的現象；但當高等邊際能量接觸高等能量，即哈茹阿時，它便被確立在了它的正常快樂狀態。
「這三個單詞，即哈茹阿，奎師那和茹阿瑪，是瑪哈曼陀羅的超然種子。唱頌是對主及其能量的一種靈性呼喚，是在向受條件限制的靈魂提供保護。這種唱頌恰如孩子尋找母親的真誠呼喚。哈茹阿母親幫助奉獻者得到父親的仁慈。接下去，主奎師那便會向真誠唱頌這一曼陀羅的奉獻者揭示自己。在這個紛爭的年代，再也沒有任何跟這瑪哈曼陀羅一樣有效的靈性覺悟的方法了。」（《最高的瑜伽體系》）
哈瑞奎師那，哈瑞奎師那，奎師那奎師那，哈瑞哈瑞
哈瑞茹阿瑪，哈瑞茹阿瑪，茹阿瑪茹阿瑪，哈瑞哈瑞