4.8 子曰：「朝聞道，夕死可矣」。（裡仁）
朱子註：「道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。程子曰『言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也』。」
程朱以「理」解「道」，程子曰：「在物為理」。朱子曰：「道者，事物當然之理」。其實，在物應該說所以然之理，而不是所當然之義，而朱子卻說「事物當然之理」。陽明先生認為：「在物為理，『在』字上當添一『心』字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類」。
「苟得聞之，則生順死安」，如橫渠先生在《西銘》中說：「存，吾順事；沒，吾寧也」。
孟子曰：「莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；梏桎死者，非正命也」。 「朝聞道，夕死可矣」，人之生死雖在旦夕之間，一旦聞道，生則「順受其正」，死則「盡其道而死」。
子張曰：「君子曰終，小人曰死」。人固有一死，但君子修道成德，其死與小人不同，不是生命走向終結，而是生命得以升華。「朝聞道，夕死可矣」，聞道而死，屬於君子之「終」。
《大學》曰「物有本末，事有終始」，《中庸》曰「誠者物之終始，不誠無物」。說「始終」，不說「始終」，其中有微言大義。王弼曰：「凡動息則靜,靜非對動者也；語息則默,默非對語者也」。同樣，「終」與「始」之間的關係也不是並列的，對等的。孟子曰：「金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也」。「終」為集大成，「始」以及整個過程都被「終」所收攝，《繫辭》所謂「原始反終，故知死生之說」。
孔子曰：「未知生，焉知死」？通常認為儒家不究竟，對於死亡採取逃避態度，其實是後人沒有領會孔子這句話的意思。程子曰：「或言夫子不告子路，不知此乃所以深告之也」。朱子曰：「非原始而知所以生，則必不能反終而知所以死」。
子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」。孟子曰：「生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也」。人是身心統一體，但心性是大體，軀體之生命為小體。當身心二者不可得兼，面臨取捨時，君子應該取其大體而舍其小體，「聞道」為居仁由義事。
「朝聞道，夕死可矣」，朝夕之間時間雖然很短，但畢竟不是同時，本章不是在說殺身成仁、捨生取義，程子曰「言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也」，值得商榷。我們要體會隱藏在孔子這句話背後的意思。「夕死可矣」為虛說，不過是為了反襯聞道修道之志堅定不移，即使知道晚上生命就會結束，也不會動搖早晨修道之心，孟子所謂「殀壽不貳，修身以俟之」，《中庸》所謂「君子居易以俟命」。
一個人早晨獲得億萬財產，晚上就會死去，那麼他早上獲得這筆財產時，也開心不起來。掙錢是為了把錢花出去，如果一個人知道晚上就會死去，早上掙錢就會失去動力。而君子修道則不同，修道本身就是目的，不是手段，「君子深造之以道，欲其自得之也」，只在當下默默用功，無將迎意必。
問夭壽不貳。先生曰：「學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」（《傳習錄》278條）
什麼是「聞道」？是聞道而後修道，還是通過一段艱苦的修道過程而後得以聞道？《學記》曰：「人不學，不知道」。「聞道」與「知道」有無區別？孔子曰：「共學，未可與適道；可與適道，未可與立」。「聞道」處於其中哪個層次？
陽明先生曰：「『疾沒世而名不稱』，稱字去聲讀，亦『聲聞過情，君子恥之』之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。四十五十而無聞，是不聞道，非無聲聞也。孔子云『是聞也，非達也』，安肯以此望人？」（《傳習錄》105條）陽明順著名實相符來解「聞道」，如果說「聞道」屬於「知」，那麼「聞道」之「知」必然涵攝「修道」之「行」。
如何才能「聞道」？子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也」。孔子當然希望每個弟子都能聞道，但「道」不可言傳，弟子不能從老師那裡去「聞道」。孔子不言性與天道，便知「聞道」需要自求自證，孔子只能在關鍵時刻點撥一下。孔子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。弟子不修德講學，不能遷善改過，孔子也愛莫能助。
劉觀時問：「未發之中是如何？」先生曰：「汝但戒慎不睹，恐懼不聞，養得此心純是天理，便自然見。」觀時請略示氣象。先生曰：「啞子吃苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還須你自吃。」故聞道之「聞」不是向外聽聞，而是反求諸己，《中庸》所謂「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。